Церковь в Федеративной Народной Республике Югославии не подвергалась тотальному истреблению, подобного тому, что переживала Русская церковь в первую четверть века коммунистического эксперимента. Югославские коммунисты были умнее и гибче большевиков, захвативших власть в России.
Они – точно так же, как и идеологи ВКП(б) – отдавали себе отчёт в том, что победить главного врага – «великрусский (вариант – великосербский) шовинизм» можно лишь разрушив православную культуру. Но югославские коммунисты не стали истреблять физически духовенство и православную интеллигенцию. Исключение – расправа в Белграде с теми, кто был огульно обвинён в «коллаборации с оккупантами» и расправа с четническим духовенством.
Ликвидировав своих открытых врагов, антикоммунистическую часть священства и сербской православной интеллигенции, коммунисты Югославии начали тонкую и методичную работу по дехристианизации сербского сознания.
Наряду с усилением собственно атеистической пропаганды, было совершено несколько успешных ударов по СПЦ: речь идёт о формировании «Содружества священников», т.е. структуры, подрывавшей авторитет епископата; а также успешно – с т.зрения разрушителей единства Сербской Православной Церкви – проведённый раскол в Македонии.
Обо всём этом подробно излагается в исследовании Джёко Слипчевича.
Собственно говоря, в предложенном цикле статей речь пойдёт о следующем:
1. Некоторая эйфория первоначального этапа сосуществования СПЦ и коммунистической власти.
2. Постепенное вытеснение Церкви из школы в частности и из общественной жизни в целом. Что, впрочем, не является чем-то, специфически присущим именно коммунистическим режимам, но является нормой в секулярных государствах.
3. Постепенное лишение церкви хозяйственного подспорья в рамках преобразований аграрного сектора в социалистическом государстве. Что тоже не является специфически югославским коммунистическим опытом, но во всех некогда христинаских государствах в ту или иное историческую эпоху имела место секуляризация церковных угодий.
4. Поддержка македонского церковного сепаратизма в рамках программы расщепления сербского национального корпуса.
5. Поддержка «Содружества священников» как инструмента разложения дисциплины. Отношение «Содружества» к епископату СПЦ.
Выстроить публикации в хронологическом порядке не получится, поскольку ряд тенденций развивались параллельно друг другу. И хотя казалось бы, логично начать с того, что всё во взаимоотношениях между СПЦ и властью Тито поначалу было относительно мирно, а потом церковь мало-помалу разочаровывалась в новой власти, всё же, начнём рассказ с явления, присущего только Сербской церкви в коммунистическом государстве – с оппозицией «Удружения («Содружества») священства» епископату.
***
В ставленнической присяге говорится, что рукоположенный священник будет верен и предан епископу «как Господу». В этой клятве – корни осмысления значения дисциплины священника. Поскольку Церковь – это не организация в обычном смысле этого слова, но духовно-нравственный организм, дисциплина священника отличается от дисциплины в гражданско-светском смысле: это нечто гораздо большее, чем просто послушание; по крайней мере, так должно быть.
Вторая мировая война разрушила обычное течение церковной жизни, и это, естественно, отразилось на дисциплине священников, которые часто оказывались в ситуациях и обстоятельствах, когда они были предоставлены самим себе и должны были справляться с проблемами исходя из возможностей и по своему усмотрению. Для них, по большей части, было верно то, что митрополит Иосиф сказал о себе: «Пахал – перепахивал, копал – перекапывал, справлялся, как знал».
Очевидно то, что на позицию, которую они занимали, повлияли общие национально-политические обстоятельства войны, имевшей, как мы помним, три слоя: народно-освободительная; межнациональная и гражданская. Естественно, сказалось это и на отношении священства к епископату. Идеологическое и политическое разделение народа во время Гражданской войны не миновало и духовенства. Причём на территории «Недичевой Сербии» к дихотомии «за четников/за коммунистов» добавлялось ещё и проблема отношения к Недичу и Лётичу, т.е. к тем, кто исполнял незавидную роль адвокатов своего народа, но был заклеймён (и партизанами Тито, и четниками Дражи) в качестве «прислужников оккупантов».
Это разделение в сербском народе сохранилось в какой-то степени до сих пор.
Но были и объективные причины, в первую очередь – физическое уничтожение сербского православного епископата на территории НГХ, и в период безвременья самим священникам необходимо было самоорганизовываться ради решения элементарных вопросов.
В коммунистической Югославии Содружество сербского православного духовенства представлено «Союзом содружеств православного духовенства СФРЮ». Одним из его технических обозначений является то, что в названии не упоминается сербское имя, а акцент делается на термине «православный». Это было сделано несмотря на то, что в Союзе этих содружеств священники СПЦ являются абсолютным большинством. Но мы же помним о том, что коммунистическая власть в своей борьбе с «великосербским шовинизмом» использовала македонский раскол.
В марте 1949 года начинает выходить «Вестник», орган Союза содружеств православного духовенства ФНР Югославии. Девиз: «Смерть фашизму – свобода народу!». «Вестник» становится своего рода альтернативой «Гласника» – официального печатного органа СПЦ. Журнал «Вестник» с первого номера в 1949 году до последнего в 1990-м стоял на службе государственной власти. Издание сначала обвиняет Сербскую православную церковь в «великосербском шовинизме», а затем – в «великосербском гегемонизме», что вполне согласуется с «методичками», которые использовали и продолжают использовать все те, кто не покладая рук трудится над разрушением единства сербского народа. Священническое содружество, его представители: Ратко Елич, Илия Чук, Милан Смилянич, Витомир Видакович и другие, несомненно, были искренними пропагандистами режима. Но и они контролировались людьми в штатском из религиозных комиссий. Все основные тексты корректировались, а то и составлялись в этих комиссиях, дабы потом быть опубликованными в «Вестнике», обычно без подписи, а затем быть перепечатанными в официальной государственной прессе: газетах «Борба» или «Политика».
В Приложении к материалу предлагаем вниманию читателей те фрагменты монографии Джёко Слипчевича, в которых раскрывается вопрос «Союза содружеств православного духовенства Югославии». (Главы печатаются с незначительными сокращениями).
Появление «Удружения»
Появление «Удружения» – дальше для удобства будем называть эти объединения привычным нам словом «Содружество» – было вызвано причинами вполне объективными. Партизаны Тито контролировали изрядную часть Боснии и Герцеговины, т.е. тех краёв, которые были поглощены клеро-нацистской Хорватией, на территории которой епископов СПЦ не было. Были они либо истреблены, либо изгнаны. На втором условно говоря этапе народно-освободительной борьбы, которая по сути была войной революционной, коммунисты не выпячивали своё марксистско-ленинское богоборчество, но показывали себя демократами, чтущими традиции того народа, который они собираются осчастливить социальной революцией. В результате значительная часть сербского православного духовенства продолжила своё служение на освобождённых от беспредела усташеской власти территориях. Территориях, на которых не было никаких епархиальных структур.
Возникла проблема организации церковного управления на партизанских территориях. В ноябре 1942 года в Сербской Ясенице, которую тогда контролировали партизаны, под эгидой Верховного штаба народно-освободительного движения состоялась встреча 25 священников и семинаристов, принявших решение присоединиться к партизанской борьбе. Встречу организовал священник Влад Зечевич, бывший в то время членом ЦК Компартии Югославии.
Нормальная церковная структура на территории, находившейся под властью усташеской НДХ, была восстановлена лишь в 1947 году. Однако ещё до того, как вдовствующие епископские кафедры получили архиереев, местное священство пыталось – как могло – решать насущные вопросы.
Итак, священнические объединения работали не только во время партизанской войны, но и в первые послевоенные годы.
Одной из задач, стоявших перед объединением, был поиск сербских детей-сирот, находившихся в униатских приютах, а также в семьях католиков. Детей помещали в гослударственные детские дома.
Важной проблемой было не только отсутствие архиереев, но и острая нехватка рядового духовенства. Изгнанные усташами из Хорватии в Сербию священники не хотели возвращаться, поскольку в Сербии они несли своё служение в богатых благоустроенных приходах, которые покидать не хотелось, ведь сербские сёла, находившиеся во время войны на территории НГХ, были разорены.
Когда в Югославию из Великобритании вернулся патриарх Гавриил (Дожич), группа из 15 священников – будущих членов «Удружения» – посетила его, пытаясь ввести в курс дела. Но, как отмечает Слипчевич, «они не смогли достигнуть взаимного понимания».
И вот после возвращения из Белграда, этим священникам пришла в голову идея создать «Удружение». Так, 5 августа 1946 года собрались 52 православных священника из Хорватии, а ещё 22 священника, которые по разным причинам не смогли присутствовать на собрании лично, прислали свои доверенности и согласие с решением содружества. Тем самым было основано «Содружество сербских православных священников в Хорватии» (Удружење српских православних свештеника у Хрватској). Речь шла о группе, в которой состояло около 135 священников. «Содружество» на территории Хорватии является первым таким содружеством православных священников в Югославии.
До войны существовали формы координации духовенства при епархиях. Однако, в силу того, что в некоторых епархиях не было епископов, а количество священников было небольшим, епархиальные содружества не могли быть восстановлены. Поэтому приступили к организации духовенства не по факту принадлежности к епархии, но по факту принадлежности к той или иной административной единице федерации – т.е. по Союзным Республикам. Естественно, это сразу же сказалось на самом духе «Содружества»: обезглавленное духовенство опиралось в административном смысле слова – не на епархии, а на руководство Союзными Республиками ФНРЮ.
Как видим, вот это встраивание церковной жизни в государственную, было обусловлено вполне объективными причинами.
Епископат, естественно, не соглашался с таким способом организации духовенства, ведь была опасность того, что Сербская православная церковь столкнётся с вызовом протестантизма, церковная жизнь начнёт развиваться с некоторым уклоном, присущим, к примеру, «пресвитерианской конфессии». Но «Удружение» было поддержано государственными властями. В декабре 1947 года члены Содружества были приняты Иосифом Брозом, а в марте 1948 созвали в Белграде свою Скупщину.
В собрании приняли участие несколько сотен священников, которые разделяли идеи создателей Содружества. Скупщина пыталась повлиять и на патриарха Гавриила, и на священный Архиерейский синод, но ничего не вышло. В резолюции, принятой Скупщиной, подверглись нападкам «реакционные круги в церкви». Столь сомнительный дебют не предвещал ничего хорошего для церкви. Активисты этой группы, которые со временем примут руководство Содружества в свои руки, выступили в качестве прорежимных агитаторов с претензиями на право диктовать свою волю епископату и церкви.
До 3 марта 1949 года велись работы по организации республиканских священнических содружеств по всей стране. В тот день в Белграде собрались 295 священников и сформировали «Союз Содружеств православного духовенства ФНРЮ». Первое, что бросается в глаза, это то, что в названии Союза нигде не упоминается сербское имя. Это, конечно, не случайно. Ведь в этот союз входили и православные священники из Народных Республик Македонии и Черногории. И власть надеялась на то, что в Черногории, где имелись сепаратистски настроенные священники, можно спровоцировать раскол, подобный македонскому.
Создание Содружества далось нелегко. В редакционной статье «Вестника» (№45 и 46 от 15 марта 1951 года) указывается в числе прочего и следующее: «Помимо многих трудностей, достаточно упомянуть, что значительная часть наших епископов была против создания республиканских содружеств и Союза. Они даже обращались к духовенству с окружными посланиями против «Удруженья», называя содружество неканоническим и призывая священников не вступать в Содружество». Но такое отношение епископата к Содружеству не повлияло на отношение к нему священников: число членов Содружества росло.
В своём исследовании Джёко Слипчевич приводит статистику: «В то время как все содружества при создании Союза 3 марта 1949 года насчитывали 1100 членов, уже в 1951 году это число выросло до 1658. В 1949 году у нас было небольшое количество подкомитетов, которые, более или менее, были только на бумаге и формально только в Содружестве НР Сербии, то в 1951 году у нас было 90 подкомитетов, которые сформировались во всех республиках (за исключением Черногории, где они сформировались чуть позже) и которые в большинстве своём показали видимые результаты своей работы».
Коммунистический режим в такой организации духовенства, организацию которого не признавал епископат, видел свой несомненный успех. Официальный орган «Удружения» – журнал «Вестник» особо отметил, что на встрече представителей православного духовенства, участвовавших в работе Третьего пленума Союза Содружеств с Иосифом Брозом 23 декабря 1949 года «прот. Видакович мог похвастаться Тито, что Содружество вобрало в себя около 70% православных священников. Тито высоко оценил это и подчеркнул важность сотрудничества между народной властью и народным духовенством и выразил удовлетворение тем, что именно православное духовенство первым указало путь, по которому народное духовенство в нашей стране должно идти в стремлении по-настоящему принести пользу народу и государству. Создание священнической организации не означает разжигания внутренней борьбы в церкви. Это означает не раскол, а, в первую очередь, реальную испытанную потребность православного духовенства и духовенства других конфессий, что, безусловно, постепенно приведёт к тому, что то непонимание и недоверие к этим организациям, которое всё ещё существует у некоторых верхов отдельных церквей сойдёт на нет».
В январе 1950 состоялась новая встреча с Председателем. И ведь формально никто никого не принуждал к пропаганде, в отличие от советских священников, сербы из «Удружения» были искренни в том, что «ваши успехи – наши успехи». На встречах с высшим руководством новой Югославии поднимали вопрос о социальном обеспечении престарелых и немощных священников, их детей и вдов, а также о регулировании социального статуса приходского духовенства. Как отмечалось в «Вестнике»: «Председатель немедленно принял эту инициативу священнического Содружества и заявил, что этот вопрос обязательно будет решён».
Действительно, государство участвовало в покрытии расходов Союза удружений православного священства ФНРЮ. Поскольку путем конфискации имущества и различных других мер церковь была приведена в тяжелое материальное состояние, а значит, и ее священство, государство использовало это, чтобы проявить «милосердие» к обнищавшим священникам, предоставляя помощь, но – исключительно через Удружение.
Для поощрения священства к вступлению в Удружение использовались самые различные средства. Так, скажем, Генеральная дирекция югославских железных дорог в 1958 году издала указание подчиненным службам в будущем не предоставлять льгот на железнодорожном, речном и морском транспорте тем священнослужителям, которые не являются членами Удружения.
И хотя «Вестник» неутомимо повторял то, что ни о каком протестантском противопоставлении священства епископату речь не идёт и не может идти, тем не менее, такие нотки начали аккуратно озвучиваться.
В дискуссии, проведённой на Первом конгрессе Союза содружеств 18 октября 1951 года, на котором, по официальным данным, приняли участие 1625 православных священников, протоиерей Стева Попович (Нови Сад) отметил, что «есть члены, которые боятся архиереев, поэтому они не должны участвовать в работе Содружества. Фактически, они с Содружеством имеют только административные связи. А где есть этот страх, то там есть и личная корысть». Выступающий упрекал своих дисциплинированных собратьев в том, что те, дескать, не хотят ссориться с правящими архиереями, дабе не лишаться хороших приходов и быть в срок представленными к награждениям. Проблема понятна. В заключение прот. Попович предупредил единомышленников о том, что «от таких членов двойной урон».
«Народные священники»
«Народные священники» шли своим путём, поскольку были уверены, что за ними и их требованиями стоит коммунистическая власть. Они строили организационную структуру «Удружения» и создавали свои Правила, которые, впрочем, высшая церковная власть не признавала. И дело не в том, что епископату не нравились цели и задачи, заявленные в Правилах, просто представители «Удружения» настаивали на республиканской форме организации, а это не могло быть приняо Св.Архиерейским Синодом.
Под «республиканской формой» в данном случае подразумевается не некая парламентская форма соборности, игнорирующая вертикаль власти, но… то, что организация «Удружения» исходила из реалий административного деления федеративного государства, а не исходя из границ юрисдикции епархий. «Епархиальный комитет охватывает территории одной епархии и входит в состав Содружества сербского православного духовенства НР Сербии». Т.о. ячейки «Удружения» подчинялись не правящему архиерею, но республиканскому центру.
Тем не менее, несмотря на отсутствие диалога, «Удружение» не уходило в глухую оппозицию епископату, но продолжало искать компромисс. Главный комитет содружества «после состоявшегося Первого съезда на своём заседании 19-20 октября 1951 года решил не подавать никаких ходатайств о признании, а направить представителя в Св. Синод с предложением о совместном решении текущих вопросов, таких как профессиональное и общее обучение священников, материальное положение священников и их семей, решение вопросы по НР Македонии и т.д., что гораздо важнее, чем формальное признание Правил», писал «Вестник». (№ 6 от 1 января 1951).
И всё же… И всё же в «Вестнике» проскользнуло признание того, что епархиальные содружества не устраивают активистов «Удружения» именно в силу того, что «имея печальный опыт работы с прежними, дирижированными епархиальными содружествами, которые даже не могли быть организованы тогда повсюду, когда эта организация проводилась. А если они и были, то не дали никаких результатов, потому что им не хватало того, что важно для организации: свободы классовой активности и демократичности». (№118 от 13 марта 1954).
Антиепископские настроения
«Никогда прежде сербское православное духовенство, собранное в своём «Удружении», не было таким наступательным и активным по отношению к епископату, как содружество в первые годы после войны. Ни одно священническое объединение до этого не становилось воплощением единой политической и социальной атмосферы, которая в принципе была настолько антицерковной и ориентированной против веры. Основатели и главы сегодняшней Ассоциации православного духовенства Югославии были либо частично активными участниками, либо помощниками в борьбе югославских партизан», пишет Слипчевич. Добавим, «активными участниками, либо помощниками в революционной борьбе»…
«В этом участии они усматривали свой политико-национальный капитал, обладая которым, они, якобы, получили право на наступательное отношение к епископам», продолжает Слипчевич. «Эта группа священников утверждала, что увековечивает национально-боевые традиции сербского православного духовенства, что, понятно, исторически неверно».
Это в пропаганде югославских коммунистов партизанская борьба трактовалась в контексте народно-освободительной войны. Если же встроить борьбу Тито в контекст революционный, в контекст войны гражданской, то получается совсем иная картина. Часть православного священства, участвовавшие в партизанском движении из совершенно искренних побуждений борьбы с хорватским нацизмом, оказались по сути «полезными идиотами» для Революции.
При этом ни один из тогда живущих епископов Сербской Православной Церкви не проявил сочувствия к партизанской борьбе. Преподнесение патриарха Гавриила (Дожича) в качестве своего друга, идейно-политического предводителя и образца для подражания действительности не соответствует. Участие патриарха Гавриила в перевороте 27 марта 1941 года было продиктовано совершенно другими идейными и национально-политическими мотивами.
Если бы можно было говорить о внешнеполитической ориентации епископата Сербской Православной Церкви как накануне войны, так и во время войны, она была англофильской по духу и соответствовала традициям союзничества Сербии по Первой мировой войне.
Суть разногласий и конфликтов между епископатом и руководством группы этих священников следует искать, помимо прочего, в различном понимании национального освобождения и национального государства, которое не могло быть согласовано. Установление после изгнания оккупантов новой власти, совершенно чуждой народу, вряд ли можно было понять как национальное освобождение.
Архиерейский Собор СПЦ отказывается признавать легитимность Удружений и не даёт благословения на их деятельность. Начинается многолетняя эпопея с прошениями руководителей содружеств и отказами епископов.
Ратко Елич, государственный священник
Секретарь Главного Комитета Союза Удружений священник Ратко Елич был настроен по отношению к епископам достаточно бескомпромиссно и наступательно.
В «Веснике» № 25 от 5 мая 1950 г. опубликована статья, в которой он, обвиняя руководство СПЦ в упорном нежелании признать союзы, писал следующее:
«Находясь перед заседанием Св. Архиерейского собора, православное духовенство и верующие ожидают крупных и важных решений для нашей церкви. Мы ожидаем, что будет положен конец пассивной позиции нашего церковного руководства и что будет придан подлинно народный характер нашей церкви… Мы ожидаем, что приступят к изменению Устава церкви, поскольку совершенно очевидно, что он не отвечает духу Сербской православной церкви, канонам и христианскому учению, а вместе с тем будет решен и вопрос о православной церкви в Македонии».
Спустя двое суток после опубликования этого материала скончался патриарх Гавриил. Новым патриархом стал Викентий (Проданов), человек, который воспринимался тогда как «человек Тито».
Казалось бы – коммунисты Югославии контролируют Патриарха, коммунисты Югославии контролируют низовое и очень политически активное духовенство… Но епископат был непоколебим. И, как показала история, стойкость епископата не позволила превратить Святосавие в разновидность «сергианства».
В «Вестнике» №62 от 15 ноября 1951 о.Ратко Елич выводит проблему в политическую плоскость и продолжает наступление. Он ставит вопрос следующим образом: «Во-первых, нужно ли лично нам, членам Удружения, признание Архиерейского Синода, то есть Собора; а во-вторых, почему не признаётся Союз?
…На второй вопрос ответ ясен: известное число архиереев, тайно непримиримых к нашей сегодняшней общественной реальности, к социалистической Югославии, которую мы любим и помогаем в её построении, не признаёт Союз, потому что, как они думают, это их скомпрометирует. Во-вторых, архиереи опасаются того, что объединённое духовенство, если Союз будет признан, умалит их архиерейскую власть и авторитет. Мы же считаем, что те архиереи, которые не любят эту страну, которые не любят прогресс, процветание и мирное строительство своей Отчизны, эти архиереи не желают мира своему народу – они не любят свой народ. И таким архиереям не подобает сидеть на престолах владык СПЦ, которая с момента своего основания до сих пор всегда была с народом и боролась с ним за свободу и лучшую жизнь».
Тем не менее, дабы не увлечься протестантизмом самому и не выглядеть протестантом, Елич подчеркнул, что они, собравшиеся в Союзе, почитают епископов: «Почитаем епископов, потому что мы сохраняем характер нашей Церкви, но мы будем бороться против того, чтобы она стала епископской церковью».
Удружение выступает не против епископальной системы, но против епископской, т.е. против «папизма» и умаления Соборности
Удружение последовательно подчёркивало тот факт, что никто не собирается разрушать структуру Церкви, выступать против института епископата. Цель Удружения – демократизация церковной жизни, восстановление соборности, когда станет слышен не только голоса низового священства, но и голоса мирян.
Так о.Милутин Петрович, на встрече с патриархом Германом – цитируем «Вестник» №№597-598 от 1 и 15 мая 1974 – «изложил пожелания всех членов Главного комитета, выраженные на сессии 19 марта 1974 года, и попросил св. Архиерейский Синод предложить Собору принять их к рассмотрению на своём заседании в этом году». «Духовенство посредством своего Удружения является неутомимым борцом за епископальную церковь, потому что только так сохраняется необходимое преемство Святого Духа; когда она епископальная, она единая святая, соборная и апостольская. С этим никто не спорит; спор в том, что она не будет «епископской» – как эпитет системы управления».
Получается, как нам кажется, следующее: с одной стороны Удружение ставит вопрос о восстановлении Соборности в церкви и, будем откровенны, о некотором окорачивании феодальных замашек нашего дорогого и уважаемого епископата. Все, кто более-менее близок к околоцерковной и, тем паче, церковной жизни, в курсе – о чём идёт речь. В частности, Удружение долго и планомерно вело борьбу за церковные суды, дабы по возможности избегать неправомерных – как виделось на местах – наказаний священников. (Отдельная тема – признание правомочности накладывания запрета на служение, но отрицание самой возможности лишения сана – как таинства мистического). Вместе с тем, если посмотреть на ситуацию в плоскости общественно-политической, то получается так, что зависимость церковной жизни от епископата – путь косного и ультраконсервативного – делает церковь независимой от государственных чиновников.
Продолжение следует
Приложение 1
Из книги Джёко Слипчевича «История СПЦ», Том III.
«Удружение» священства СПЦ
1
«Союз удружений православного духовенства СФРЮ» является договорным коллективным объединением.
«Корни этого Удружения восходят ко времени войны. На встрече группы священников и семинаристов, которая по инициативе и под эгидой Верховного штаба народно-освободительного движения и священника Влада Зечевича (уже в то время члена ЦК КПЮ), состоялась в ноябре 1942 года в Сербской Ясенице, тогда контролировавшейся партизанами. На этом собрании присутствовало 25 православных священников и семинаристов, которые после образования НДХ присоединились к «широким народным массам, дабы с винтовкой в руке и крестом бороться за свободу и социальную справедливость». [1]
Позже священнические собрания проводились в Эрвенике, Далматинской Биелине, Буковице, монастыре Крк, а также в других регионах. После войны началось создание священнических объединений в республиках, сначала в НР Хорватии, на территории которой находилось наибольшее количество священников, которые были в партизанах. Ратко Елич, один из ведущих деятелей этой группы, отметил, что после войны в этом районе было четыре обезглавленных епархии, которыми руководил епископ Арсений Брадваревич. То, что ситуация в этом районе была очень тяжелой, видно из отчёта, который он отправил Святому Архиерейскому Синоду. О Загребской епархии говорилось, что «все насильственно поуниаченные сербы вернулись в Святое Православие, что все сербские дети-сироты, которые во время оккупации содержались в униатских интернатах и католических семьях, были освобождены и помещены в государственные детские дома. Надлежащему архиерею было рекомендовано при всех обстоятельствах не возбуждать судебный спор против униатов за незаконное присвоение имущества монастыря Лепавина во время оккупации». [2]
В то время в этих краях не было церковной организации. Только после обновления епископата в 1947 году появилась возможнсть восстанавливать нормальную церковную структуру. В Загреб был отправлен епископ Дамаскин в ранге митрополита, в Срем – епископ Викентий Проданов, в Сараево – Варнава Настич, в Баня-Луку – др Василий Костич и в епархию Горно-Карловацкую – Никанор Иличич [3].
Ратко Елич рассказывает, что группа из 15 священников посетила патриарха Гавриила Дожича, когда он вернулся в страну, но они не смогли достигнуть взаимного понимания. Они жаловались на то, что «к сожалению, изрядное количество священников осталось в Сербии на приходах, потому что всякому легче и лучше находиться в устроенных и богатых парафиях». [4]
Когда эта группа вернулась из Белграда, ей пришла в голову идея создать содружество; 5 августа 1946 года собрались 52 православных священника из Хорватии, а ещё 22 священника из-за болезни, возраста или занятости хоть и не прибыли, но прислали свои доверенности и согласие с решением ассамблеи, тем самым основав «Удружение сербских православных священников в Хорватии» (Удружење српских православних свештеника у Хрватској). [5] Речь шла о группе, в которой состояло около 135 священников. «Удружение на территории СР Хорватии является первым таким содружеством православных священников в СФРЮ, чьими инициаторами были прот. Илия Чук и другие выдающиеся священники: прот. Платон Бузанчич, Милан Радек и прот. Ратко Елич» [6]
«Сначала Удружение было организовано в НР Хорватии, а аткже Боснии и Герцеговине, а затем, 1 декабря 1947 года в НР Сербии, а затем в Черногории и Македонии. [8] «Мы», – говорится в “Вестнике”, первоначально в ходе проведения организации Удружения священников по республикам позаботились о том, чтобы наша организация была сформирована в соответствии с государственным административным делением, поскольку это был лучший начин и путь для будущей работы и успеха Содружества». [9]
Епископат, естественно, не соглашался с таким способом организации духовенства, но «Удружение» было поддержано государственными властями. В декабре 1947 года члены Удружения были приняты Иосифом Брозом, а в марте 1948 созвали в Белграде свою Скупщину.
В собрании приняли участие несколько сотен священников, которые разделяли идеи создателей Удружения. Скупщина пыталась повлиять и на патриарха Гавриила, и на Св. Архиерейский синод, но ничего не вышло. В резолюции, принятой Скупщиной, подверглись нападкам «реакционные круги в церкви» и говорилось: «Так же, как и в ходе народно-освободительной войны и борьбы, так же и сегодня было и ещё осталось незначительное число в высшем и низшем духовенстве, которое предало сияющие традиции нашего народного и свободолюбивого духовенства, а также народный характер нашей Православной Церкви и интересы народа. И бесстыдно поставило себя на службу внутренним и внешним врагам, как на службу фашистскому оккупанту и предателю страны… Мы призываем и это малое число епископов и священников в стране, которые своим негативным или пассивным поведением препятствуют устремлениям наших народных священников и нашей православной церкви, сознательно оградиться от этого и отвергнуть от себя зло, угнездившееся в их душах».
Столь сомнительный дебют не предвещал ничего хорошего для церкви. Активисты этой группы, которые со временем примут руководство Удружения в свои руки, выступили в качестве прорежимных агитаторов с претензиями на право диктовать епископату и церкви. Ещё в декабре 1947 года они критиковали клерикализм в церкви и требовали демократизации церковного управления.
Ратко Елич был неутомим в подчёркивании партизанских заслуг духовенства. Он, по его словам, «правильно понял новое время и новый общественный порядок. Духовенство справилось и нашло свой истинный путь, основав своё Удружение и таким образом объединив свои силы в решении трудных задач священнического призвания и восстановления церковной и религиозной жизни, а с другой стороны, в решении задач патриотического труда в построении Отечества и в укреплении достижений революции, прежде всего свободы и независимости нашей страны, братства и единства». [10]
До 3 марта 1949 года велись работы по организации республиканских священнических содружеств по всей стране. В тот день в Белграде собрались 295 священников и сформировали Союз Удружений православного духовенства ФНРЮ. Первое, что бросается в глаза, это то, что в названии Союза нигде не упоминается сербское имя, что, конечно, не случайно. В этот союз входили и православные священники из НР Македонии; вероятно, к ним относились и духовенство из Черногории, где после войны возникло сепаратистское движение.
Создание Удружения далось не легко. В редакционной статье «Вестника» (№45 и 46 от 15 марта 1951 года) указывается в числе прочего и следующее: «Помимо многих трудностей, достаточно упомянуть, что значительная часть наших епископов была против создания республиканских содружеств и Союза. Они даже обращались к духовенству с окружными посланиями против «Удруженья», называя содружество неканоническим и призывая священников не вступать в Удружение».
Такое отношение епископата к Удружению не повлияло на отношение к нему священников: число членов Удружения росло. «В то время как все содружества при создании Союза 3 марта 1949 года насчитывали 1100 членов, уже в 1951 году это число выросло до 1658. В 1949 году у нас было небольшое количество подкомитетов, которые, более или менее, были только на бумаге и формально только в Удружении НР Сербии, то в 1951 году у нас было 90 подкомитетов, которые сформировались во всех республиках (за исключением Черногории, где они сформировались чуть позже) и которые в большинстве своём показали видимые результаты своей работы». [11]
То, что режим – в такой организации духовенства, организацию которого не признавал епископат, – видел свой успех, ясно и из того, что 23 декабря 1949 года Тито принял в Белом дворе представителей православного духовенства, участвовавших в работе Третьего пленума Союза Удружений. «Прот. Видакович мог похвастаться Тито, что Удружение вобрало в себя около 70% православных священников. Тито высоко оценил это и подчеркнул важность сотрудничества между народной властью и народным духовенством и выразил удовлетворение тем, что именно православное духовенство первым указало путь, по которому народное духовенство в нашей стране должно идти в стремлении по-настоящему принести пользу народу и государству. Создание священнической организации не означает разжигания внутренней борьбы в церкви. Это означает не раскол, а, в первую очередь, реальную испытанную потребность православного духовенства и духовенства других конфессий, что, безусловно, постепенно приведёт к тому, что то непонимание и недоверие к этим организациям, которое всё ещё существует у некоторых верхов отдельных церквей сойдёт на нет». [12]
Представители Удружения были приняты Тито в декабре 1947 года, затем в январе 1950 года „и оба раза поднимали вопрос о социальном обеспечении престарелых и немощных священников, их детей и вдов, а также о регулировании социального статуса приходского духовенства. Председатель немедленно принял эту инициативу священнического Удружения и заявил, что этот вопрос обязательно будет решён». [13]
Первый конгресс Союза содружеств состоялся 18 октября 1951 года: по официальным данным, в нём приняли участие 1625 православных священников. Сторонники Удружения утверждали, что это 70% православного духовенства СПЦ. Однако степень приверженности священников, привлечённых в Удружение, была разной.
В дискуссии, проведённой на первом конгрессе, протоиерей Стева Попович (Нови Сад) отметил, что «есть члены, которые боятся архиереев, поэтому они не должны участвовать в работе Удружения. Фактически, они с Удружением имеют только административные связи. А где есть этот страх, то там есть и личная корысть. Ожидание того, что как дисциплинированные священники, которые не участвуют в Удружении, получат лучший приход или какое-то отличие. От таких членов двойной урон». [14]
2
«Народные священники», увлечённые иллюзиями успеха народно-освободительной борьбы, упорно шли своим путём, поскольку были уверены, что за ними и их требованиями стоит коммунистическая власть. Они строили организационную структуру своего Удружения и создавали для себя свои Правила, которые высшая церковная власть не признавала. Республиканские содружества были представлены в Главном комитете, который разработал Правила Удружения и представил их 2 декабря 1947 года Священному Синоду на одобрение, но они не были одобрены с возражением, что собрания были неканоническими и самовольно созванными. После этого, 23 марта 1948 года, по предложению Главного комитета была образована комиссия, которая должна была пересмотреть Правила и подготовить их к утверждению. Из Удружения в эту комиссию вошли: прот. Милан Смилянич, прот. Алимпие Попович и Стеван Шувакович. Поскольку представители Удружения настаивали на республиканской форме организации, то к соглашению со Св.Архиерейским Синодом дело не дошло. Поэтому когда 13 мая 1948 года «Правила Центрального Удружения» были представлены Св.Архиерейскому Собору на одобрение, они его тоже не получили. Союз Удружений, созданный 3 марта 1949 года, ставил перед собой следующие задачи: 1) представлять интересы православных священников в ФНРЮ, 2) сохранять и на деле обеспечивать единство православной церкви в ФНРЮ, 3) работать над религиозно-нравственным просвещением верующих и культурным совершенствованием православных священников, 4) содействовать культурному и экономическому воспитанию нашего народа, 5) сохранять и развивать братство и единство наших народов»…[15]
И эти Правила тоже не были утверждены ни в 1951 году, ни по сей день, «поэтому Главный комитет после состоявшегося Первого съезда на своём заседании 19-20 октября 1951 года решил не подавать никаких ходатайств о признании, а направить представителя в Св. Синод с предложением о совместном решении текущих вопросов, таких как профессиональное и общее обучение священников, материальное положение священников и их семей, решение вопросы по НР Македонии и т.д. И эти вопросы гораздо важнее, чем формальное признание Правил». [16]
Епископат требовал восстановления епархиальных содружеств, поскольку не хотел признавать организацию по республикам, при которой вместо епархиальных содружеств будут только подкомитеты. По этому поводу уже давно ведётся дискуссия о том, что в 1954 году вместо создания епархиальных священнических объединений будет принято решение о создании «епархиальных комитетов республиканских священнических объединений». [17] В редакционной статье «Епархиальные комитеты республиканских священнических содружеств. Их задачи и цель» [18] был рассмотрен этот вопрос и объяснена причина создания «епархиальных комитетов» вместо «епархиальных удружений». Эти подкомитеты должны были быть созданы по срезам: «Считалось, что мы делаем всё это по причине чьей-то злобы или, что ещё хуже, антицерковной позиции, якобы коверкая церковную организацию. В замечаниях святого Архиерейского Синода и Собора, неоднократно ставившихся на обсуждениях наших Правил, настаивалось, среди прочего, на осуществлении организации объединений по епархиям, на создании епархиальных удружений вместо существующих по республикам. Таким образом, республиканские содружества отвергались. Мы этого, разумеется, принять не могли, имея печальный опыт работы с прежними, дирижированными епархиальными удружениями, которые даже не могли быть организованы тогда повсюду, когда эта организация проводилась, а если они и были, то не дали никаких результатов, потому что им не хватало того, что важно для организации: свободы классовой активности и демократичности». [19]
Епархиальные комитеты задумывались «как органы республиканских удружений». Создание этих комитетов осуществлялось по решению Союза от 29 декабря 1953 года: «Некоторые удружения уже сформировали епархиальные комитеты». Инициативный комитет «с энтузиазмом приветствовал своих архиереев, которые послали духовенству архиерейские благословения и тёплые пожелания успехов в работе на благо Церкви и народа». [20] Эти комитеты должны были иметь свои подкомитеты «в своей области, чтобы помогать им в работе, передавая опыт более сильных комитетов более слабым». [21] Было рекомендовано искать контакта с епископами «где этот контакт желателен, и углублением правильных и искренних отношений устранит недоверие, которое отравляет эти отношения и портит необходимую гармонию в рядах нашего священства, и это будет благом и принесёт всем нам добро». [22]
То, что существование этих «епархиальных комитетов» было задумано в долгосрочной перспективе, видно по тому, что был опубликован «Проект Правил организации и работы епархиальных комитетов священнического содружества НР Сербии». [23] Этот свод правил должен был состоять из 13 статей. Статья третья определяет: «Епархиальный комитет охватывает территории одной епархии и входит в состав Удружения сербского православного духовенства НР Сербии». Им поручено «объединить и координировать работу комитетов в соответствующей епархии и работу в своей компетенции для выполнения задач, предусмотренных Правилами Удружения сербских православных священников НР Сербии и Скупщины Удружения, а также поддерживать как можно более тесный контакт со своим епархиальным архиереем» (статья 4). Это постановление предназначено для «Епархиальных комитетов Удружения духовенства НР Сербии», и по нему другие республиканские содружества могут составить Постановления для своей области». („Весник“ број 127 од 1 септембра 1953).
Как будто создание «епархиальных удружений» не должно было восприниматься ни как уступка требованиям епископата, ни как некоторая реорганизация существующих содружеств. Об этом ясно говорится в редакционной статье „Вестника“ под заголовком «После основания епархиальных удружений». Там говорится: «Основание епархиальных комитетов означает не реорганизацию священнического содружества, а дополнение к существующей организации… Что особенно важно, перед епархиальными комитетами ставилась задача поддерживать как можно более тесный контакт со своим епархиальным архиереем… Делая это, духовенство далеко от самой мысли вмешиваться в дела церковной власти в епархии, то есть в дела архиереев». [24] В статье 10, где обсуждаются средства епархиального комитета, в пунктах 2 и 3 предусмотрено: «добровольные взносы и помощь юридических и физических лиц и другие внеплановые доходы».
3
Итак, из «епархиальных комитетов» возникли епархиальные удружения сербского православного духовенства. Там было удовлетворено настояние епископата. Содружество в целом обозначило себя как сословную организацию, хотя у него были претензии на другие виды деятельности. Прот. Милутин Петрович, важная фигура в руководстве Содружества объяснил это в редакционной статье «Важность епархиальных удружений для работы нашей сословной организации». [25] Он писал: «Епархиальные удружения со своими органами и подкомитетами (статья 6) являются носителями нашего сословного объединения и должны быть носителями сословной деятельности членства. Если они где-то ещё этого не сделали, безусловно, должны стремиться достигнуть этого». [26]
По отношению к республиканским удружениям речь шла о децентрализации, которая понималась как уважение «к особенностям и специфике каждого содружества. Но децентрализация никоим образом не означает разделённости в действиях, которые должны быть общими, поскольку цели у организации общие». [27]
Со стороны Союза отмечается: «Думаю, каждому должно быть ясно, что епархиальная структура нашей сословной организации не лежит в её первоначальной основе и что она, проще говоря, навязана Удружению. У неё есть свои хорошие стороны. …Тем не менее, принятие епархиального удружения в качестве основной организационной формы последовало по настоянию епископата. Настойчивость была мотивирована стремлением объединить деятельность Удружения в рамки епархий, т.е. пределов досягаемости власти надлежащего архиерея. Хотя, наряду с епархиальными, поддерживается также и территориально-политическая структура для высших степеней Удружения. …Это определенный компромисс, и его стоит обсудить, по мере накопления практического опыта работы». [29]
Основание епархиальных содружеств последовало после второго Конгресса священников Югославии, состоявшегося в феврале 1955 года, когда были приняты новые правила. Епархиальные удружения были созданы на епархиальных скупщинах священников в 23 епархиях, а республиканские удружения были сведены до земельных комитетов по республикам, которые образовывались сразу после избрания делегатов на ранее состоявшихся собраниях». [30]
Основание епархиальных удружений происходило с согласия и благословения надлежащих епископов: «Так на двух собраниях лично присутствовали архиереи, а на восьми были их заместители, а на двух было дано благословение в письменной форме. Один архиерей принял делегатов перед собранием, пожелал им успешной работы и дал своё благословение на проведение собрания. Если учесть, что епархии в Македонии в то время были практически ещё без архиереев, то выходит, что лишь небольшое число собраний проводилось без присутствия или благословения архиереев. Эта организационная форма сохранялась до четвертого общего собрания Союза в феврале 1963 года, когда после принятия новой конституции СФРЮ был принят новый Статут нашего Удружения [31]. Четвёртая главная скупщина Союза проходила с 20 по 21 февраля 1963 года.
Священническое Удружение Белградско-Карловацкой епархии опубликовало «Предварительный план Правил» (Преднацрт Правила), составленный на основе статьи девятого Статута Союза. «Предварительный план» был дан для обсуждения: участники были обязаны в течение шестидесяти дней представить свои замечания. [32] По статье третьей Епархиальное удружение является юридическим лицом и представлено его Попечительским советом. Согласно статье двадцать второй, это удружение также рассчитывалет на взносы и дотации… Чуть позже был опубликован «Проект Правил Союза епархиальных удружений православного духовенства СР Сербии». [33]
По этим правилами должно было осуществляться объединение епархиальных правил. Переходные положения (Статья двадцать пятая) гласят: «С вступлением в силу настоящих Правил Союза перестают применяться прежние Правила Союза, принятые на скупщине 23 ноября 1964 года и утверждённые Республиканским секретариатом внутренних дел СР Сербии под номером 13 № 21/665-11-П-1965 года». [34]
Согласно статье восьмой, «Епархиальные удружения являются основными организационными единицами, как члены Союза епархиальных удружений СР Сербии». В наместничествах или общинах они создают свои подкомитеты, «для которых они предписывают Постановление и помогают им в работе». Епархиальные удружения могут существовать и развивать свою работу только в рамках Союза (статья девятая). Детально изложены положения о целях и задачах, о членстве, органах и средствах Союза. Здесь также предусмотрены «дотации и пожертвования» (статья двадцать третья), но не сказано и не указано, откуда должны поступать эти пожертвования.
В сентябре 1974 года был опубликован «Проект правил Союза удружений православного духовенства СР Сербии». [35] Эти правила отменяют «прошлые Правила, принятые на предыдущем собрании», – говорится в «переходных положениях». Статья шестая, пункт «Е», требует, чтобы «поддерживались постоянные контакты с церковными властями, Республиканской комиссией по религиозным вопросам, а также с другими органами власти и общественными организациями в СР Сербии».
Пункт «И» предписывает участие в работе ССРН, «в которой представлены все позитивные силы нашего народа и народности на всех нивах строительства нашей страны и культурного развития людей, как в любом деле, которое соответствует гуманным и социальным началам Православной Церкви, взращивая при этом народные традиции и сохраняя чистоту православной веры». Пункт «J» требует, чтобы “членство работало на сохранение национальной независимости и равноправия, свободы, братства и единства наших народов и народностей». Это, как ясно видно, чисто национально-политические задачи, в которые церковь, кстати, не должна вмешиваться». [36]
Все епархиальные удружения через Союз епархиальных удружений входят в Союз Удружений. У них, разумеется, есть свой Статут, который является обязательным для всех Союзов епархиальных объединений. Обычно перед принятием этих статутов они публикуются и обсуждаются, что, если этого требует членство, могут быть внесены поправки. Для статутов, которые были приняты в 1970 году, был опубликован предварительный проект Статута Удружения православного духовенства Югославии. [37] Это предложение также имеет и преамбулу.
В этой преамбуле изложены как общественно-политические, так и церковно-политические и сословные представления и позиция Союза Удружений православных священников Югославии. Удружение хочет «через свою сословную организацию оставаться активным фактором общественной жизни в смысле сотрудничества на всякой работе, которая соответствует гуманным и социальным принципам православной церкви и её закону любви и мира между людьми». [38] По отношению к церкви «Удружение духовенства исходит из понимания того, что сотрудничество с архиереями и высшими органами церкви необходимо для успеха всей Церкви и содружества как церковно-сословной организации, следовательно, оно будет и впредь инициатором того, чтобы все проблемы, которые могут проявиться между объединениями и высшими церковными властями, были решены в духе любви, канонического единства и соборности в церкви, в интересах церкви как тела Христова». [39] Как сословное содружество, Союз желает «быть в обществе верным толкователем церковных и классовых проблем и помощником в реализации политики конструктивного сотрудничества, особенно в плане общих общественно-церковных интересов – в вопросах национальной независимости и равноправия, братства и единства югославских народов и народностей… Проблемы материального выживания, развития церкви и своего сословия будут рассматриваться как часть всей проблемы современного пастырства и условий общественной жизни. В этом духе будут наблюдаться все другие вопросы, с которыми духовенство сталкивается в своей жизни и работе и для которых ему необходимо иметь сословную организацию». [40]
Это, по сути, программа работы Союза объединённого духовенства Югославии. Союз несколько раз менял и дополнял свой Статут, но существенно в нём ничего не менялось. Согласно статье двадцать пятой Статута от 25 сентября 1979 года, в состав Главного управления Союза входят: 11 представителей от СР Сербии, 4 от СР Македонии, 4 от СР Хорватии, 4 от Боснии и Герцеговины и 1 от Черногории. Всего двадцать представителей. В то время как изначально Союз епархиального содружества СР Сербии имеет на печати изображение Святого Саввы (член второй), его нет на печати Главного Союза удружений. В разделе «Общие положения» под пунктом «Г» говорится: «Печать Главного Союза круглая. В центре печати находится эмблема: открытое Святое Евангелие и потир. Вокруг этой эмблемы написано: Главный Союз объединенного духовенства Югославии – Белград («Главни Савез удруженога свештенства Југославије – Београд»). [41]. Этот Статут заменил Статут 1963 года и также должен был быть утверждён Союзным секретариатом внутренних дел.
Лишь в 1974 году был опубликован новый «Проект Статута объединённого православного духовенства СФРЮ» [42]. Этот проект был разработан специальной комиссией и должен был быть одобрен Шестым регулярным собранием альянса, которое состоялось 23-24 октября 1974 г. В конце проекта объясняются причины изменения Статута и подчёркивается, что эти изменения несущественны.
Комиссия «внесла в проект всё, что положительно в действующем Статуте, а именно демократичность, самоуправление и систему делегатов». Некоторые статьи Устава просто перенесены из «старого» в новый проект, а некоторые просто сформулированы более чётко, то есть сформулированы более конкретно. В названии организации произошло изменение, поэтому вместо названия «Главный Союз объединённого православного духовенства» (Главни Савез удруженога православног свештенства), который звучит несколько претенциозно, было предложено простое название: «Союз объединенного православного духовенства СФРЮ» (Савез удруженог православног свештенства СФРЈ), а остальные названия остались прежними». Принцип «федерального устройства» был сохранён, поскольку он включает в себя объединение и сербского, и македонского, и румынского духовенства». [43].
После Проекта было опубликовано «Предложение Статута» [44]. В конце Предложения было сказано, что Исполнительный комитет Главного союза рассмотрел 23 сентября 1974 года возражения против Проекта, «поэтому он принял некоторые из них, включил их в своё Предложение Статута, которое будет предложено следующей Скупщине для обсуждения и принятия». [45] Согласно этому Предложению, количество представителей епархий было увеличено с 20 до 33: из Сербии – 16, из Македонии – 5, из Хорватии – 5, из Боснии и Герцеговины – 5, из Черногории – 2. В Главный комитет входят по положению председатели и секретари Союза, редакторы газет и управляющий Задруги (статья 25). В разделе «Надзор за церковной властью» сказано, что она признается «только в той мере, в какой эта работа («Удружения») посягает на канонически-догматические сферы церкви». [46] Это предложение было принято 24 октября 1974 года на Шестой скупщине Главного Союза содружества и опубликовано. [47]
И этот Статут был изменён. Было подготовлено и опубликовано новое Предложение Статута Союза содружеств православных священников Югославии [48]. Предложение должно было быть принято и узаконено на Седьмой очередной скупщине Союза, которая была созвана. Бросается в глаза то, что количество представителей в Союзе из Сербии сократилось с 16 до 13, а количество представителей из других республик осталось прежним. Соотношение было 13: 14 в ущерб Сербии. Седьмая скупщина приняла это Предложение 26 ноября 1974 года: из Предложения он стал новым Статутом. [49] …В преамбуле говорится, что Союз «и дальше будет оставаться в согласии свободной и автокефальной церковной жизни и с конституционными принципами и правовыми положениями СФРЮ, которые предоставляют Православной Церкви полную возможность свободно действовать в сфере религиозной жизни [50]. Не теряется из виду, конечно, Македонская Православная Церквоь, за независимость которой Союз с самого начала выступал.
В то же время подчёркивается необходимость сотрудничества с «архиереями и высшими органами церкви, потому что это значительный фактор успеха церкви и Содружества как церковно-сословной организации; следовательно, оно будет и впредь инициатором решения всех проблем, которые могут возникнуть между объединениями и церковными властями, в духе любви, канонического единства и соборности в церкви, в интересах Церкви как Тела Христова». [51] В разделе «Надзор за церковными властями» признаётся этот надзор за работой организации объединённого православного духовенства и её органов, насколько эта работа затрагивает канонически–догматические сферы церкви [52]. (Это повторение ранее сказанного). До сих пор мы не могли определить: был ли этот Статут изменён и когда.
Организационная структура Удружения православного духовенства в СФРЮ, которое больше нельзя назвать сербским, потому что в Союзе также представлены священники из СР Македонии и румынские священники из Банатской епархии, выглядит так: основными единицами являются подкомитеты епархиальных обществ, затем епархиальные ассоциации и их союз по республикам. А в Статуте Союза объединённого духовенства Югославии в разделе «Общие положения» изложена эта организационная структура и разграничение внутри неё. В статье пункт «В» гласит: «Союз содружеств объединяет и координирует деятельность и представляет целокупную сословную организацию». [53] Союз проводит свои регулярные скупщины по республикам в соответствии с ключом 1:15 в соответствии с положениями Статута. Скупщины проводятся каждый пятый год: «Делегаты Скупщины Союза избираются Союзными Содружествами по республикам по 1:15 в соответствии с положениями своих статутов» (статья 12). Главный Союз также имеет свою прессу: «Вестник» является органом Союза объединенного духовенства в Югославии и выходит два раза в месяц. Они издают и «Православную мысль», и свой календарь. У Союза также есть своя Задруга (кооператив), имеющие статуты и работает по ним.
Источники:
[1] „Удружење православног свештенства Југославије 1882–1969“. Споменица поводом 80-годишњице Свештеничког удружења. Београд 1969, стр. 41.
[2] ГСПЦ број 6 од 1. јуна (19. маја) 1946, стр. 114.
[3] Там же, стр. 187.
[4] Весник број 443-444 од 1. и 15. децембра 1967.
[5] Там же; о Ратку Јелићу см. Весник број 310 од октобра 1982.
[6] Вјесник од 7. рујна (хорв. сентября – прим. пер.) 1982.
[7] Весник број 51 од 25. маја 1952.
[8] Весник број 68 од 1. децембра 1951.
[9] Весник број 50 од 15. маја 1951.
[10] Весник број 235 од 1. априла 1959.
[11] Весник број 59 од 1. октобра 1951.
[12] Весник број 681 од 4. маја 1980.
[13] Весник број 667 за март 1979.
[14] Весник број 6 од 1. јануара 1951.
[15] Там же.
[16] Там же.
[17] Весник број 118 од 13. марта 1954.
[18] Там же.
[19] Там же.
[20] Там же.
[21] Там же.
[22] Там же.
[23] Там же.
[24] Весник број 127 од 1. септембра 1954
[25] Там же.
[26] Весник број 402 од 15. марта 1966.
[27] Там же.
[28] Там же.
[29] Там же.
[30] Весник број 464 од 1968.
[31] Споменица…, стр. 43.
[32] Там же, стр. 44.
[33] Весник број 520.
[34] Весник број 533.
[35] Там же.
[36] Весник број 605-606 од 1. и 15. септембра 1974
[37] Весник број 482.
[38] Весник број 487.
[39] Там же.
[40] Там же.
[41] Весник број 496 од 1. фебруара 1970.
[42] Весник број 605-606 од 1. и 15 августа 1974.
[43] Там же.
[44] Весник број 607-608 од 1. и 15. октобра 1975.
[45] Там же.
[46] Там же.
[47] Весник број 619-620 од 1. и 15. априла 1975.
[48] Весник број 673.
[49] Весник број 680.
[50] Там же.
[51] Там же.
[52] Там же.
[53] Там же.
Приложение 2
№ 174. Справка В.С. Карповича о создании и деятельности Союза православных священников Югославии и отношении к нему архиереев Сербской православной церкви
г. Москва
28 сентября 1950 г.
СЕКРЕТНО
В целях давления на сопротивлявшихся подчинению патриарха и иерархов Сербской православной церкви югославское правительство во второй половине 1947 года, опираясь на священников типа Владо Зечевича и Милана Смилянича, инспирировало «снизу» движение объединения в Союзы священников, изъявивших желание сотрудничать с кликой Тито.
Патриарх Гавриил и Архиерейский собор, опасаясь репрессий, не выступили решительно против священнических союзов, имевших целью расколоть и ослабить Сербскую православную церковь. Архиерейский собор в постановлении, не возражая принципиально против союзов, потребовал, чтобы они создавались по епархиям, а не районам, областям, а также чтобы во главе их были архиепископы, а не выборные, и чтобы в союзы вступали те священники, которые находятся на церковной службе. Ни одно из этих требований не принято во внимание.
Союзы создавались по районам, областям и республикам. Во главе их вставали выборные и даже из числа давно устранившихся от церковной службы.
С августа 1947 г. и в начале 1948 года состоялись собрания священников в Загребе, Белграде, Скопле, Цетинье, Сараево, на которых созданы республиканские Союзы священников Хорватии, Сербии, Боснии и Герцеговины, Черногории, Македонии с руководящими и контролирующими органами.
Создание и деятельность союзов одобрена республиканскими правительствами и правительством ФНРЮ.
Архиерейский собор своим постановлением не признал создание союзов и не дал своего «благословения» на проведение их деятельности.
В начале марта 1949 года в Белграде состоялась обшеюгославская учредительная конференция православных священников, объединенных в союзы по республикам.
По данным югославской печати, на конференции было 295 делегатов, представлявших 1450 священников.
От правительства ФНРЮ на конференции присутствовали – министр Владо Зечевич, ген. секретарь ФНРЮ Любодраг Джурич, председатель Комиссии по вероисповеданиям при правительстве ФНРЮ Милое Дилпарич и председатели Комиссий по вероисповеданиям при республиканских правительствах и представители католической и мусульманской церквей. Представители патриарха и Архиерейского собора Сербской православной церкви не присутствовали.
Конференцией был учрежден «Союз православных священников Югославии», главный комитет союза избран в количестве 30 чел. Председателем избран протоиерей из Титовой Ужины Витомир Видакович, секретарем союза – священник Ратко Елич. Принято решение об издании 2-х недельной газеты «Виесник» – органа «Союза». Конференция приняла пространную резолюцию в духе внутриполитической и внешнеполитической титовской пропаганды. Резолюция рекомендует духовенству активно участвовать в работе Народного фронта, оказывать помощь «народным властям» в проведении «социалистических» преобразований, строительстве «социализма» в стране, добиваться восстановления единства церкви и настоятельно требовать от Архиерейского собора принятия нового церковного устава. Резолюция поддерживает требование македонского духовенства о даровании автокефалии.
Патриарх Гавриил и Архиерейский собор отказались утвердить решения конференции и приняли решение «о неканоничности Союза православных священников» и направили священникам секретный циркуляр, чтобы они «не вступали в союз».
Священников, следовавших за патриархом и Архиерейским собором, изгоняли из церковных приходов, закрывали церкви, а тех, кто решительно возражал, сажали в тюрьмы. Только два архиерея Викентий Проданов и Ириней Джурич разрешали священникам вступать в союзы.
С мая по ноябрь 1949 г. прошли конференции Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговины, Черногории и Македонии. Все они в своих решениях оправдывали режим Тито, обвиняли СССР и страны народной демократии в «незаслуженных нападках» на Тито, признавали «право» македонцев на автокефалию, отмечали упорное нежелание Архиерейского собора признать союзы каноническими и законными.
Секретарь Союза священников Сербии Любисав Еванович 14.IX–1949 г. на конференции, критикуя Архиерейский собор, заявил, что союз не получил одобрения со стороны церковных властей, но он признан правительством ФРНЮ и Тито.
Во 2-й половине декабря 1949 года в Белграде состоялся пленум Главного комитета «Союза православных священников Югославии», на котором был заслушан доклад секретаря комитета Ратко Елича о работе Союза Югославии и республиканских союзов. Восхваляя политику Тито, Елич призывал духовенство включиться в активную борьбу против «великорусского империализма и стран народной демократии». По его заявлению, в союзы вступило 70% всех священников страны.
Пленум прислал приветственную телеграмму Тито, которым участники пленума были приняты. Тито выразил удовлетворение, что «православные священники первыми указали путь, по которому должно идти духовенство страны». Тито обещал решить вопрос о социальном обеспечении священников.
Руководство Сербской православной церкви в 1948 и 1949 гг. недружелюбно относилось к предательской политике правительства Тито и особенно к созданию Союзов священников – организованной агентуре Тито внутри самой церкви.
В 1950 году титовцы еще более усилили нажим на руководство Сербской православной церкви, чтобы превратить ее в послушное орудие.
В газете «Виесник» № 25 от 5 мая 1950 г. опубликована статья секретаря Союза Ратко Елича, в которой он, обвиняя руководство Сербской православной церкви в упорном нежелании признать союзы, писал:
«Находясь перед заседанием Св. Архиерейского собора, православное духовенство и верующие ожидают крупных и важных решений для нашей церкви. Мы ожидаем, что будет положен конец пассивной позиции нашего церковного руководства и что будет придан подлинно народный характер нашей церкви… Мы ожидаем, что приступят к изменению церковного устава, так как совершенно очевидно, что он не отвечает духу Сербской православной церкви, канонам и христианскому учению, а вместе с тем будет решен и вопрос о православной церкви в Македонии».
Назначенное на 11 мая 1950 года заседание Архиерейского собора не состоялось, ввиду смерти патриарха Гавриила 7 мая, т.е. через 2 дня после опубликования статьи Елича.
«Избранный» патриархом Викентий Проданов заявил о своей преданности титовскому режиму и готовности выполнить все требования Союза свяшенников. Он решительно порвал с независимой линией патриарха Гавриила и полностью следует указаниям титовской клики, сделав Сербскую православную церковь послушным орудием предательской и продажной политики Тито.
Зам. зав. Отделом КАРПОВИЧ
ГА РФ. Ф. 6991. Oп. 1. Д. 734. Л. 39–42. Подлинник.
Источник:
Власть и церковь в Восточной Европе : 1944-1953 : Документы российских архивов : В 2 т. / Российская акад. наук, Ин-т славяноведения, Федеральное арх. агентство, Гос. арх. Российской Федерации, Российский гос. арх. социально-политической истории, Арх. Президента Российской Федерации [и др.]. – Москва : РОССПЭН, 2009. / Т. 2: 1949-1953. – 1222, [1] с.
https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/vlast-i-tserkov-v-vostochnoj-evrope-1944-1953-tom-2/174
