По результатам секретной Будапештской русско-австрийской конвенции от 1877 г. взамен за «доброжелательный нейтралитет Австро-Венгрии по отношению к России» в грядущей русско-турецкой войне Габсбургская империя получила право выбора момента и способа занятия своими войсками Боснии и Герцеговины, т.е. Австро-Венгрии была отдана Босния и Герцеговина (БиГ), исключая Новопазарский санджак (территория, расположенная между Сербией и Черногорией)[1]. Берлинский конгресс 1878 г. подтвердил право монархии на оккупацию Боснии и Герцеговины, формально остававшейся в составе Османской империи. Конфессионально-национальный вопрос в Боснии и Герцеговине был главным камнем преткновения, который должна была устранить Вена. Структура населения БиГ в 1878 г. была следующая из 1 159 015 жителей 42,8 % были православными, 38,7 % мусульманами и 18,1 % католиками[2]. Православные, в практически абсолютном большинстве сербы (а также небольшое количество болгар и румын) обладали развитым национальным сознанием и стремились к объединению с Сербией, поскольку до османского нашестия эти земли являлись владениями или единого сербского королевства (переживавшего период наивысшего расцвета при Душане Сильном), или уделами сербских князей. Мусульмане (в подавляющем большинстве это сербы, в период власти Порты принявшие ислам, но как Стамбул, так и Порта предпочитали мусульман выделить в особую этническую группу и под мусульманами понимать и нарород, и конфессиональную принадлежность – А.Ф.) именно в связи с конфессиональным определением и ориентацией на Стамбул вызывали у Вены наибольшее опасение. Католики как самая малочисленная конфессиональная группа, в отличие от православных, как отмечает современный хорватский автор С.Трогрлич, не обладали развитым национальным сознанием, и любые изменения и отход от Османской империи для них были шагом вперед. Условия османского владычества оставили свой след, что проявилось в политической пассивности и неумении ориентироваться в политических процессах (по сравнению с двумя другими конфессиями). Это было преимущественно крестьянское общество с небольшим количеством ремесленников и торговцев и без собственной интеллигенции[3]. Следовательно, поскольку сербы и мусульмане БиГ обладали в полной мере оформленным и политически выраженным национальным сознанием, а католики были малочисленны и слабы в общественной сфере, то первостепенное внимание новые австро-венгерские власти уделили кодификации законов «с целью предотвращения роста национализма среди южнославянских боснийско-герцеговинских народов»[4], но конкретно имелись в виду сербы и мусульмане.
Практическая реализация заявленной цели сразу развернулась более чем масштбно. Вена приступила к физическому изменению конфессиональной структуры БиГ, что выразилось в выселении православных (сербов) и мусульман, вместо которых ввозились иностранцы-католики. Сначала мигрантами данного типа были крестьяне, а затем и индустриальные рабочие и чиновники из Баварии и Галиции. Вена скрывала официальную статистику по «колонистам-католикам», приводя цифру всеголишь в 30 000 чел., в то время как современные исследователи выражают уверенность, что их истинное число было не менее 180-200 000 чел.[5] После первой последовала вторая волна мигрантов: австрийцы, немцы, голландцы, хорваты (из Банской Хорватии), венгры, поляки, чехи, малоросы. Первыми «колониями» стала Windhorst около г. Баня Лука и Franz Josefs-feld неподалеку от г. Биелине. К 1904 г. было основано 24 подобных католических колонии с целью распределения их вдоль водной артерии региона – реки Дрины[6]. В результате переселений количество католического населения выросло с 1879 г. до 1910 г. с 18,08% до 22,7%, мусульман уменьшилось с 38,73% до 32,25%, число православных, благодаря стабильности естественного прироста населения, возросло с 42,88% до 43,49%[7], что не могло не вызывать как у Вены, так и у римско-католического клира БиГ, а также хорватских политических кругов особого беспокойства.
Еще одной важной мерой австрийской власти стал «закон об обороне» от 4 ноября 1881 г., по которому все мужское боснийско-герцеговинское население, достигшее 20 лет, обязывалось служить три года в регулярной армии*. Закон вызвал резкое недовольство мусульманского и сербского населения.
В геостратегическом плане Австро-Венгрия следовала политике католического идеолога Чезаре Бальбоа, который в 1844 г. разработал теорию о том, что, укрепляя Польшу и Австрию, следует предотвратить проникновение России и православия к теплым морям Адриатико-Средиземноморского региона. Министр иностранных дел Австро-Венгрии Дьюла Андраши в 1872 г. через австро-венгерского консула в Сараево советовал турецким властям строить католические и мусульманские деревни вдоль р.Дрины, чтобы нарушить сербскую этническую целостность. Эту же политику продолжил оккупационный губернатор Беньямин Каллай, который в 1893 г. утверждал, что сербское население должно перемежаться другими элементами. Каллай проводил политику «боснийства» с целью привить населению Боснии и Герцеговины чувство принадлежности к одной, «боснийской», нации. Население БиГ он тенденциозно назвал «обществом, говорящем на боснийском языке и исповедовавшем три религии»[8]. Население же провинции общалось на «народном языке», определявшемся в официальных документах 1879 г. как «боснийский язык», «сербско-хорватский язык» или «хорватский язык» (последнее, по определению современного боснийского ученого Д.Юзбашича, являлось проявлением рецидива прохорватской агитации клерикальных кругов БиГ[9]). Таким образом оккупационная власть расправлялась с сербским национальным движением, а мусульманское переформатировало, отрывая его от Стамбула и замыкая его локальными рамками.
Далее согласно детальному и широкомасштабному плану Вена приступила к усилению на территории БиГ римско-католической церкви, позиции которой по сравнению с православной церковью и мусульманским духовенством были достаточно слабы. С этой целью в 1881 г. была создана Всебоснийская архиепископия, Банялуцкая и Мостарско-дуваньская епископии.
Следующая проблема для монархии заключалась в слишком самостоятельной позиции и деятельности францисканского ордена. Однако у Австро-Венгрии был в рукаве «джокер» – конкордат с Ватиканом, заключенный еще в 1855 г. Когда БиГ была оккупирована империей Габсбургов, то положения конкордата распространились и на ее территорию, что для францисканцев означало потерю привилегированного положения. В противовес францисканцам Всебоснийским (Сараевским) архиепископом был назначен иезуит Йосип Штадлер. Штадлер прибыл в Сараево 14 июня 1882 г. и оставался там до своей смерти в 1918 г.[10] Архиепископия, главой которой был назначен Штадлер, поначалу существовала только на бумаге, и первой мерой архиепископа было создание ее материального благосостояния, что и было с блеском выполнено: к 1918 г. она стала одной из богатейших на югославянском пространстве Балканского полуострова. Относительно поддержки властью католической церкви показателен пример распределения средств (в 1907 г.). Для трех религиозных объединений государство выделяло ежегодный бюджет в совокупности в 265 465 крон. Из этой суммы православные получили 78 765, мусульмане – 48 000 (вместе – 126 765), а «остаток» в 138 700 крон предоставлялся католической церкви, в численном отношении значительно меньшей. В результате развития иезуитских и францисканских гимназий приток детей в государственные школы значительно снизился[11]. Штадлер ежегодно получал плату в 16 000 крон, однако он приобрел 17 зданий для развития общественной деятельности общей стоимостью в 91 783 крон. Средства для его архиепископии, помимо австро-венгерского финансирования, поступали и от различных европейских католических организаций[12].
Штадлер являлся не только организатором католического движения, но и его идеологом, создавшим идейную базу – основные теоретические постулаты и долгосрочную программу деятельности. Сам он называл созданные им «принципы акции католического движения» – «фундаментальными законами нашей организации», «являющимися обязательными для каждого ее члена» и которых «никто не смеет менять»[13]. Основание католического движения Штадлер расценивал как «начало великого дела», цель его архиепископ обозначил как «пустить корни во всех сферах духовной и общественной жизни» Боснии[14]. Напомним, что на Первом общехорватском католическом конгрессе (1900, Загреб) пространство БиГ было включено в орбиту национальных хорватских интересов, и с этого времени целью религиозно-политической борьбы католической церкви становится хорватизация и католицизация ее населения.
Продолжение следует…
[1] Сб. договоров России с другими государствами 1856—1917, [М.], 1952, с. 149—55. https://www.booksite.ru/fulltext/1/001/008/098/258.htm
[2] Етничко чишћење Срба из БиХ до првог светског рата // РАСЕН, https://www.rasen.rs/etnicko-ciscenje-srba-iz-bih-do-prvog-svetskog-rata/
[3] Trogrlić Stipe Katolička crkva u Bosni i Hercegovini za vrijeme austrijske uprave: djelatnost Josipa Stadlera. Undergraduate thesis. Split, 2021. S. 7.
[4] Етничко чишћење Срба из БиХ до првог светског рата // РАСЕН, https://www.rasen.rs/etnicko-ciscenje-srba-iz-bih-do-prvog-svetskog-rata/
[5] Етничко чишћење Срба из БиХ до првог светског рата // РАСЕН, https://www.rasen.rs/etnicko-ciscenje-srba-iz-bih-do-prvog-svetskog-rata/
[6] Етничко чишћење Срба из БиХ до првог светског рата // РАСЕН, https://www.rasen.rs/etnicko-ciscenje-srba-iz-bih-do-prvog-svetskog-rata/
[7] Božić I., Čirković S., Ekmečić M., Dedier V. Istorija Jugoslavije. Beograd, 1972. S. 325-326.
* В 1912 г. был издан новый закон о воинской повинности, соответствующий австро-венгерскому.
[8] Етничко чишћење Срба из БиХ до првог светског рата // РАСЕН, https://www.rasen.rs/etnicko-ciscenje-srba-iz-bih-do-prvog-svetskog-rata/
[9] Juzbašić Dž. Nacionalno-politički odnosi u Bosanskohercegovačkom saboru i jezičko pitanje (1910-1914). Sarajevo, 1999. S. 11-12.
[10] Imamović M. Historija države i prava Bosne i Hercegovine. Sarajevo, 2003. S. 233.
[11] Kraljačić T. Kalajev režim u Bosni i Hercegovini (1882-1903). Sarajevo, 1987. S. 295-309.
[12] Екмечић М. Стварање Југославије 1790-1918. Београд, 1989. Т. 2. С. 517.
[13] Цит. по: Đaković L. Političke organizacije bosanskohercegovačkih katolika. Zagreb, 1985. S. 182.
[14] Цит. по: Đaković L. Političke organizacije bosanskohercegovačkih katolika. Zagreb, 1985. S. 183.
