Речь идет о древнерусской культуре и о возвращении общеобразовательной школы к своим истокам – изучению православной культуры. Первые шаги в этом направлении были сделаны, когда для учеников четвертых классов подготовлены учебники «Основы православной культуры».
Дальнейшая реализация обучения по изданным учебникам в настоящее время неизвестна – из-за ожесточенного сопротивления определенных сил русскому национальному возрождению, от которого зависит будущее русского мира.
Если в советское время древнерусскую культуру, неразрывно связанную с православием, в начальный период пытались очернить и исключить из памяти народа, то в более позднее время появляются замечательные исследования выдающихся представителей научного сообщества такие как: Г.К. Вагнер «Скульптура Древней Руси» 1969 г.; Э.С. Смирнова «Живопись Древней Руси» 1970 г.; Л. Любимов «Искусство Древней Руси» 1974 г.; В.Н. Лазарев «Византийское и Древнерусское искусство» 1978 г.; Э.С. Смирнова, В.К. и др. «Живопись Великого Новгорода», 1982 г., доступные немногим из-за ограниченности публикаций и сложности восприятия материала, связанного с потерей православного мироощущения.
Чтобы понять, что значит для русских древнерусская культура, приведем точку зрения людей, которые являлись авторитетными личностями, способными воздействовать на мнение читающей публики. Таким примером является Дмитрий Сергеевич Мережковский – писатель, поэт, религиозный философ, историк, о котором М. А. Поморцев (псевдоним – Борис Башилов), писатель и публицист русской эмиграции, пишет:
«Мережковский – классический русский интеллигент, который считал, что до появления Пушкина Россия спала восемь веков. Мережковский, как русский интеллигент, знает, конечно всю историю Вавилона, Египта, Индии, народов всех стран и эпох. Мережковскому доступно всё.
Недоступно Мережковскому только одно – трезвый беспристрастный взгляд на культурное прошлое народа. Заметивши всё в истории Вавилона и других стран, Мережковский не соизволил ничего заметить на протяжении восьми веков русской истории вплоть до эпохи Петра»[1].
Другой представитель русской интеллигенции – профессор Федотов Георгий Петрович, сожалеет об «отставании России от просвещенного Запада»: «Всё же именно в Киеве заложено зерно будущего трагического раскола в русской культуре. Смысл этого факта до сих пор, кажется, ускользает от внимания ее историков, Более того, в нем всегда видели наше великое национальное преимущество, залог как раз органичности нашей культуры. Я имею ввиду славянскую Библию и славянский литургический язык. В этом наше коренное отличие, в самом исходном пункте, от латинского Запада. На первый взгляд, как будто славянский язык церкви, облегчая задачу христианизации народа, не дает возникнуть отчужденной от него греческой (латинской) интеллигенции. Да, но какой ценой? Ценой отрыва от классической традиции. Великолепный Киев XI – XII веков, восхищавший иноземцев своим блеском и нас изумляющий останками былой красоты, – Киев создавался на византийской почве! Но за расцветом религиозной и материальной культуры нельзя проглядеть основного ущерба: научная, философская, литературная традиция Греции отсутствует. Переводы, наводнившие древнерусскую письменность, конечно, произвели отбор самонужнейшего, практически ценного: проповеди, жития святых, аскетика. Даже богословская мысль древней церкви оставалась почти чуждой Руси. Что говорить о Греции языческой? На Западе в самые темные века его (VII – VIII) монах читал Вергилия, чтобы найти ключ к священному языку церкви, читал римских историков, чтобы на них выработать свой стиль. Стоило только овладеть этим чудесным ключом – латынью, – чтобы им отворились все двери…».
«В грязном и бедном Париже XII века гремели битвы схоластиков, рождался университет, а в «золотом» Киеве, сиявшем мозаикой своих храмов, – ничего, кроме подвига печерских иноков, слагавших летописи и патерики»[2].
Здесь приведено мнение известных русских людей, проявивших себя в многогранной просветительской деятельности как писатели, публицисты, историки, религиозные философы. В отличие от российской интеллигенции русский народ перенимал у Византии только лучшие образцы ее цивилизации, которые позволили России создать совершенно самобытный тип культуры в таких областях как: просвещение, литература, архитектура, живопись, музыка и при этом добиться во всех областях выдающихся результатов.
А такое суждение Федотова, что «…Ничего, кроме подвига печерских иноков, слагавших летописи и патерики…» как мало значащих для России, подчеркивает его субъективное и несправедливое отношение к отечественной истории, когда именно летописи позволили сохранить многовековую историю России, которую невозможно себе представить без важнейших источников такими как: «Повесть временных лет», «Степенная книга» и «Хронограф», которые плодотворно использовал Василий Никитич Татищев в своей «Истории Российской», также как и отдельные уникальные рукописи, сохранившиеся только в его сочинении.
«Для русского европейца г-на Федотова это, конечно, мало. Он, если бы духовная история Киевской Руси зависела от него, охотно бы променял могучее влияние Евангелия на население Киевской Руси, все подвиги русских иноков и их все патерики и летописи, то есть весь духовный фундамент русского народа, на никому не нужные битвы схоластиков и такую же никому не нужную схоластическую премудрость средневековых университетов. И сделал бы это, несмотря на то, что по его же оценке «такой летописи не знал Запад, да, может быть, и таких патериков тоже…»»[3].
Размышляя о просвещении Европы и России идеолог славянофилов И.В. Киреевский пишет: « … Там схоластические и юридические университеты – в древнейшей России молитвенные монастыри, сосредоточившие в себе высшее знание; там рассудочное и школьное изучение высших истин – здесь стремление к их живому и полному познаванию; там взаимное прорастание образованности языческой и христианской, здесь постоянное стремление к очищению истины»[4].
Действительно трудно себе представить, необходимость знания Вергилия, римских историков, не говоря уже о схоластических спорах, для развития нашей культуры и их широкого распространения в целях образования населения.
Подводя итог деятельности русской интеллигенции по осмысливанию истории культуры в России Поморцев пишет: «После произведенной Петром I революции духовная цельность в высших кругах созданного Петром I шляхетства сменилась европейской духовной раздвоенностью. Ярким примером такой раздвоенности и является Г. Федотов, ни русский, ни европеец, но нанесшее страшный вред России интеллигентское «оно»…»[5].
А началось всё с Великой Культурной Революции, когда великий князь Владимир обратился к христианству. «Это событие есть, без сомнения, важнейшее из всех, совершившихся когда-либо на лице земли Русской. Здесь решилась вечная судьба всех будущих сынов России; здесь же, некоторым образом, решилась вся последующая судьба и их временного земного отечества. С воцарением у нас христианства при великом князе Владимире начался новый период нашего бытия во всех отношениях: новый период и нашего просвещения, и наших обычаев, и нашего законодательства, и нашего гражданского благоустройства, и – что всего драгоценнее и выше в жизни народов – новый период наших религиозных верований, наших святых надежд, нашей нравственности»[6].
Подводя итоги влиянию древнерусской культуры на будущее России, Поморцев отмечает: «…восемь веков до Пушкина Россия прожила напряженной религиозной и национальной мыслью и только это дало возможность накопить ей духовные силы, необходимые для создания величайшей в мире империи и создать духовную почву, на которой смог появиться Пушкин, а вслед за которым даже на искалеченной духовной почве смог вырасти такой гигант как Достоевский»[7].
[1] Борис Башилов. История русского масонства (XVII – XX вв.). М. Лепта-Пресс. 2004. С.6.
[2] Федотов Г.П. Новый град. Сборник статей. Изд-во им. Чехова. Нью-Йорк. 1952. С. 18-22.
[3] Борис Башилов. История русского масонства (XVII – XX вв.). М. Лепта-Пресс. 2004. С. 9.
[4] Иван Васильевич Киреевский «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России. (Письмо к гр. Е.Е. Комаровскому).// Азбука веры. https://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Kireevskij/o-haraktere-prosveshenija-evropy-i-o-ego-otnoshenii-k-prosvesheniyu-rossii/
[5] Борис Башилов (М.А. Поморцев) История русского масонства (XVII – XX вв.). М. Лепта-Пресс. 2004. С.8-9.
[6] Макарий митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга первая. Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. Москва. 1994. С. 226.
[7] Борис Башилов. История русского масонства (XVII – XX вв.). М. Лепта-Пресс. 2004. С. 7.
