Представители православной автокефальной церкви, действующей сегодня в Чехии, считают, что в исторической перспективе они могут ссылаться на определенные «духовные течения» чешской национальной истории, которые дают им право – несмотря на то, что чехи в большинстве своем католики[1] – говорить об исторических связях чешской среды с православием (ср. Aleš 1988). Речь идёт, прежде всего, о Кирилло-Мефодиевской традиции (IX-X вв.), о чешской церковно-славянской традиции (которая связана, в частности, с существованием Сазавского славянского монастыря и монастыря На Слованех в Праге[2]) и, в определенном смысле, также о некоторых периодах чешской Реформации (гуситское движение). Однако, история современного чешского православия в подлинном смысле этого слова начинается лишь во второй половине XIX века и тесно связана с процессом чешской этнической эмансипации в рамках австрийской многонациональной империи.
Дистанцирование от католицизма было для некоторых чешских славянофильски ориентированных деятелей основным условием для выражения славянского мышления и проявления культурной принадлежности к другим славянским народам. Это отмежевание от католицизма, который рассматривался как религия, насильно навязанная чешской среде, также принимало форму симпатии к православию. Среди известных чешских личностей, новообращенных в православие во второй половине XIX века, были и некоторые выдающиеся представителей культурной и политической жизни того времени. Многие из них считали православие наиболее подходящей религией для большинства славян, в том числе для чехов, уже в то время относительно религиозно пассивных. Особую известность получила конверсия популярного младочешского политика Карела Сладковского, которая была охарактеризована критиками как «крайнее проявление политически никчемного эксгибиционизма» (Doubek 2004:164). Очень близок к православию был также выдающийся чешский мыслитель и писатель того времени Йозеф Голечек. В заключительной части одной из своих работ, посвященной чешско-русским отношениям,[3] он подробно исследовал тему «религиозной стороны славянского вопроса». Предметом его основной мысли стало рассмотрение как пригодности восточно-христианской религиозности для чешской среды, так и политическая инструментализация межконфессиональных отношений в Центрально-Восточной Европе. «Рим организует славян-католиков против православных славян», утверждал Голечек (Holeček 1891: 207), причём его критика была направлена против экспансионизма католической церкви, которая, по его мнению, готовилась к «вторжению в православные земли» (Holeček 1891: 211). Кроме того, Голечек критиковал двойные стандарты политического католицизма: «Какое противоречие! Сколько различных стандартов и практик! Из Далмации они изгоняют глаголицу, в Черногории вводят ее. Первая страна основательно католическая, здесь национальность может быть сдержана; во второй стране католицизм – это новинка и исключение, где политическая смекалка проповедует допустить уступки, но только до тех пор, пока они не означают религиозного сближения с православными» (Holeček 1891: 214). Голечек также критически относился к историческому анализу «сущности (греко-католической) унии», которую он воспринимал как прямую попытку латинской церкви подчинить себе православных восточнославянских верующих.
Иной представитель чешских политических лидеров того времени, известный своей деятельностью в отношении славянской чешско-русской взаимности, Франтишек Августин Браунер, сыграл важную роль в открытии первой православной церкви на чешских землях. Это была церковь Святого Николая, расположенная на Староместской площади, в самом центре чешской столицы. Здание бывшей католической церкви служило в это время только в качестве концертного зала. Церковь принадлежала пражскому муниципалитету, с которым в конце 1870 года был заключен договор аренды на тридцать лет. Однако освящение церкви протоиереем Раевским состоялось лишь в августе 1874 года (Doubek 2004:157). С проектом создания православной церкви была с самого начала связана идея создания более крупного русского центра, который привлек бы культурное, экономическое и политическое внимание российской элиты к чешским землям. Все вышеупомянутые мероприятия в конечном итоге должны были способствовать созданию российского консульства в Праге (Doubek 2004:158), что было достигнуто лишь в 1910 году (Agstner 2008: 14).
В течение всего своего периода использования православными христианами Церковь Святого Николая не обладала статусом приходской церкви. Таким образом, религиозные обряды, проводимые здесь, считались только частными, это означало, что в Австро-Венгрии они не имели юридической силы. Православным чехам приходилось ездить в Вену для крещения или венчания, сначала к священникам из греческого прихода, а с 1893 года – к сербским священникам (Vopatrný 1999: 80). Помимо пражского святилища, православные церкви в последней трети XIX века были построены в трех курортных городах западной Чехии. В 1889 году был создан первый из них – храм Святой Ольги во Франтишковых Лазнях, в 1897 году был освящен храм Святых Петра и Павла в Карловых Варах, а в конце 1902 года состоялось открытие храма Святого Владимира в Марианских Лазнях. Эти церкви располагались, как правило, в немецкоязычных католических городах и посещали их преимущественно русские курортники, которые, в свою очередь, внесли наибольший вклад в их строительство. Пожертвования этих людей использовались также для содержания русского духовенства (Vopatrný 1999: 81).
В Австро-Венгерской империи православные чехи не могли организовать официальную церковную общину по политическим причинам. Таким образом, в 1903 году была создана (гражданская) организация под названием «Православная беседа». В центре внимания ее деятельности было исполнение православной миссии среди чехов, которая выражалась в организации просветительских лекций о православной церкви, издании и распространении религиозной литературы. В 1905 году ее членами были семьдесят шесть православных христиан, при этом их количество постепенно возрастало в результате конверсии – например, в том же году сто четыре старокатолика «объединились» с православной церковью. Позже было основано аналогичное объединение под названием «Чехословацкая православная община в Праге», целью которого было подготовить условия для «создания собственной церковной организации» в будущем.[4] Согласно имеющимся данным, в 1910 году в Чехии насчитывался уже 1.691 православный верующий, в Моравии – 926, а в Силезии – 976 (Vopatrný 1999: 81).
Политические изменения, последующие за распадом Австро-Венгрии и образование новых государств-преемников в Центральной Европе, сопровождались изменениями и в других областях общественной жизни. В Чешской католической церкви сразу после провозглашения независимости Чехословакии возникло мощное религиозное движение, которое в 1919 году направило делегацию католических священников в Рим с просьбой о «восстановлении первоначального церковного порядка», отмене целибата и введении чешского языка в качестве языка богослужения. Однако Папа Бенедикт XV ответил на эту просьбу полным отказом. Ответной реакцией запрет папы стал выход сотен тысяч верующих и части духовенства из католической церкви и основание 8 января 1920 года Чехословацкой церкви (ЦЧС), название которой они с особой чувственностью дополнили прилагательным «национальная». 15 января 1920 года Папа отреагировал на это событие, отлучив от католической церкви всех верующих, заявляющих о своей принадлежности к этой новой церкви. В сентябре того же года новая национальная церковь была признана властями Чехословакии. По всей стране, особенно в Богемии и Моравии, верующие продолжали массово покидать католическую церковь и принимали участие в строительстве новой национальной чешской церкви (Vopatrný 1999: 87).
Однако чехословацкая церковь с самого начала не была внутренне единой, в ней существовало два идеологических течения. Первое было близко к православию, второе, так называемое либерально-радикальное, обозначаемое также как «свободно-христианское», – к чешской реформации (гусизму). Представителем последнего был римско-католический священник-реформатор Карел Фарский. Сторонником православного течения изначально также являлся римско-католический священник Матей Павлик, который был посвящён в православные епископы сербским патриархом Димитрием в Белграде 25 сентября 1921 года. Споры между приверженцами этих двух направлений, в ходе которых решался будущий характер новообразованной церковной структуры, затянулись на несколько лет. Их обострение привело к расколу, в результате которого ЦЧС разделилась на церковь, ориентированную на чешскую реформацию, сохранившую свое первоначальное название (ЦЧС), и независимую православную церковную организацию.
Из более чем полумиллиона верующих, решивших оставить католическую церковь и присоединиться к ЦЧС, около десяти тысяч человек остались верны православию (Vopatrný 1999: 93). Матей Павлик, который, уже будучи православным епископом Гораздом, взял на себя инициативу и в 1924 году вместе с единомышленниками покинул Чехословацкую церковь. В 1929 году ему удалось добиться создания автономной чешской православной епархии с резиденцией в Праге, которая признала сербскую церковную юрисдикцию, юридическую преемственность которой для государств-преемников Австро-Венгерской монархии признали и чехословацкие власти (Aleš 1988: 16). Таким образом, православная церковь полностью легализовала свою деятельность на чешских землях. Более того, в восточной части Чехословакии, т.е. в Словакии и Подкарпатской Руси, которые совместно создали новое государственное образование, были возрождены ранее существовавшие православные общины. Кроме того, в чешских землях православная община значительно усилилась в начале 1920-х годов за счет прибытия антибольшевистских эмигрантов с территории бывшей Российской империи.
Относительно свободное развитие религиозной деятельности и строительство церковной структуры межвоенного периода сменил распад Чехословакии и немецкая оккупация чешских земель с 1939 по 1945 год. В результате поддержки, оказанной руководителями православной церкви участникам антинацистского сопротивления, в сентябре 1942 года оккупационные власти решили запретить православную церковь и конфисковать все ее имущество.[5] В современной истории чешского народа православная церковь отметилась, в частности, тем, что ее представители помогали чехословацким десантникам, которые в мае 1942 года совершили успешное покушение на Рейнхарда Гейдриха, действующего рейхспротектора Протектората Богемии и Моравии. Православный собор святых Кирилла и Мефодия в Праге служил им убежищем после совершения покушения. В результате раскрытия этого убежища репрессии оккупационной власти обрушились и на представителей православной церкви. По имеющимся данным, было казнено 265 известных православных чиновников,[6] среди которых были и священники. В этом контексте необходимо в первую очередь упомянуть мученическую смерть епископа Горазда и его сподвижников из Пражского собора. Убийство Гейдриха до сих пор считается самым значительным актом сопротивления в оккупированной Европе.
После освобождения Чехословакии Красной Армией было решено изменить юрисдикцию Чешской православной епархии. Она была изъята из-под сербской церковной юрисдикции и передана под юрисдикцию Русского патриархата. Священный синод Русской православной церкви вынес решение о ее вступлении в силу 14 января 1946 года. Одновременно было решено возвести Пражскую епископию в архиепископат.[7] Во второй половине 1940-х годов православная община вновь усилилась благодаря миграционным процессам, на этот раз за счет прибытия нескольких десятков тысяч преимущественно православных чехов из украинской Волыни.
Другой формой укрепления православия, в данном случае скорее принудительной со стороны государственной власти, была так называемая православизация греко-католической церкви, подготовленная и организованная коммунистическим режимом в 1950 году. По инициативе государства, или точнее коммунистической партии, греко-католическая церковь в Чехословакии была официально распущена (т.е. запрещена) и впоследствии «объединена» с православной церковью. Практическим следствием этого акта стало то, что православные верующие захватили – зачастую путем неоднократно повторяющихся конфликтов на местном уровне – церкви и приходы греко-католической церкви, не единожды прибегая к помощи органов государственной безопасности (ср. Vaško 2007).
Кульминацией усилий православных христиан в чешском контексте стали события октября 1951 года. 2 октября 1951 года Совет экзархата обратился в Священный синод Русской православной церкви с просьбой предоставить церковную автокефалию православным в Чехословакии. Эта просьба была удовлетворена решением Синода от 10 октября 1951 года. Торжественное провозглашение автокефалии православной церкви в Чехословакии состоялось 8 декабря 1951 года в соборе святых Кирилла и Мефодия в Праге, а в воскресенье 9 декабря состоялась инаугурация представителя новой автокефальной православной церкви, митрополита Пражского и всей Чехословакии Елевферия.[8] Печальный парадокс заключается в том, что чешские православные верующие дожили до автокефалии не в результате панславянской солидарности и сотрудничества, а благодаря политическим махинациям чехословацкого и советского коммунистических режимов.
После разделения Чехословакии на независимые Чешскую Республику и Словацкую Республику 1 января 1993 года православная церковь в обеих странах осталась единой, но получила новое название, которое с этого момента стало «Православная церковь Чешских земель и Словакии». С начала 1990-х годов наблюдается постоянное усиление чешских православных общин за счет мигрантов из стран бывшего СССР, число которых в современной Чехии достигло уже сотен тысяч. Благодаря этим иностранцам, долгое время жившим в Чехии, православная церковь сегодня является одной из самых важных религиозных общин в Чешской республике.
Литература
Agstner Rudolf: 2008, Cizí konzuláty v Čechách, na Moravě a v Bratislavě (1869-1918)/Die fremdenKonsulate in BöhmenunMährensowie in Pressburg (1869-1918), Praha.
Aleš Pavel (ed.): 1988, Biskup Gorazd z díla, Praha.
Doubek Vratislav: 2004, Česká politika a Rusko 1848-1914, Praha.
Holeček Josef: 1891, Ruskočeské kapitoly, Praha.
Petr Jan/Šabouk Sáva (eds.): 1975, Z tradic slovanské kultury v Čechách. Sázava a Emauzy v dějinách české kultury, Praha.
Vaško Václav: 2007, Likvidace řeckokatolické církve, Praha.
Vopatrný Otec Gorazd: 1999, Dědictví otců. Osudy svaté pravoslavné víry na území bývalého Československa, Praha.
[1]Это утверждение касается периода, последующего за проигранной битвой на Белой горе (1620), которая предвещала дальнейшую рекатолизацию до тех пор преимущественно протестантских Богемии и Моравии. В настоящее время большинство населения Чешской Республики не придерживается какой-либо религиозной конфессии.
[2]Сазавский монастырь стал известен в 11 веке как центр славянского богослужения и образования. После его распущения в 1096 году, cлавянская литургическая и образовательная традиция была продолжена в 14 веке чешским королем и римским императором Карлом IV, основавшим в Праге монастырь На Слованех (Эммаусский монастырь). В Богемском королевстве эти монастыри представляли в средние века центры культивирования церковнославянского языка и образования (подробнее ср. Petr/Šabouk 1975).
[3] Подробнее ср. Йозеф Голечек – «оракул чешского народа», In: Наука Вера Kультура (online) https://naukaverakuljtura.com/%d0%b9%d0%be%d0%b7%d0%b5%d1%84-%d0%b3%d0%be%d0%bb%d0%b5%d1%87%d0%b5%d0%ba-%d0%be%d1%80%d0%b0%d0%ba%d1%83%d0%bb-%d1%87%d0%b5%d1%88%d1%81%d0%ba%d0%be%d0%b3%d0%be-%d0%bd%d0%b0%d1%80%d0%be/
[4] Источник: Historie naší pravoslavné církve (online) https://www.pp-eparchie.cz/historie-nasi-pravoslavne-cirkve/
[5]Источник: Historie naší pravoslavné církve (online) https://www.pp-eparchie.cz/historie-nasi-pravoslavne-cirkve/
[6]Источник: Historie naší pravoslavné církve (online) https://www.pp-eparchie.cz/historie-nasi-pravoslavne-cirkve/
[7]Источник: Historie naší pravoslavné církve (online) https://www.pp-eparchie.cz/historie-nasi-pravoslavne-cirkve/
[8] Historie naší pravoslavné církve (online) https://www.pp-eparchie.cz/historie-nasi-pravoslavne-cirkve/
