С распадом Австро-Венгрии в результате поражения в Первой мировой войне и с вхождением карпатских русинов бывшей Угорской Руси в состав Чехословакии в их среде началось массовое движение, направленное на выход из унии и за возвращение к православию. Этот процесс привел к резкому росту числа православных в Подкарпатской Руси и в Восточной Словакии в начале 1920-х годов. Православное движение в Подкарпатской Руси возглавил Алексей Геровский, внук известного карпато-русского «будителя» и политического деятеля Адольфа Добрянского, а также православный священник Алексий Кабалюк, пользовавшийся огромной популярностью среди местного карпато-русского населения.
***
После заключения Ужгородской церковной унии в 1646 г. и последующей экспансии униатства, активно поддерживавшегося Габсбургами, православие к началу XVIII в. было практически полностью вытеснено с территории Угорской Руси. Однако распад Австро-Венгрии в 1918 г. и вхождение карпатских русинов в состав чехословацкого государства привели к резкому росту численности православного населения в данном регионе. Если в 1910 г. среди русинов Угорской Руси, входивших в то время в состав Австро-Венгрии, насчитывалось лишь 577 приверженцев православия, то к 1921 г. их число увеличилось до 60.986, а к 1930 г. – до 112.034 [1, s. 179].
Православное движение среди угорских русинов, обусловленное как социальными, так и этнокультурными факторами, началось еще в конце XIX – начале XX вв. в составе Австро-Венгрии, власти которой всячески преследовали тех, кто стремился вернуться в лоно православной церкви. Центром православного движения среди карпатских русинов стало большое русинское село Иза под г. Хуст в восточной части Угорской Руси. Стремясь воспрепятствовать распространению православия среди местного карпато-русского населения, венгерские власти организовали 29 декабря 1913 – 3 марта 1914 гг. показательный судебный процесс в г. Мараморош-Сигот, получивший широкий международный резонанс и вызвавший бурю негодования как в России, так и среди славянской общественности в самой Австро-Венгрии.
В ходе данного процесса 94 русинских крестьянина, перешедшие из греко-католичества в православие, были обвинены в «антигосударственной деятельности», при этом 33 обвиненных были приговорены к различным срокам тюремного заключения и крупным денежным штрафам. Наиболее суровый приговор был вынесен лидеру православного движения в Угорской Руси А. Кабалюку, приговоренному к четырем годам тюрьмы и значительному денежному штрафу. Только с падением венгерского режима, распадом Австро-Венгрии и вхождением исторических земель Угорской Руси в состав Чехословакии после Первой мировой войны карпатские русины получили возможность свободного выбора веры.
Массовый переход русинских греко-католиков в православие с вхождением Угорской Руси в состав Чехословакии объяснялся как национальными и религиозными мотивами (с ликвидацией венгерского режима многие русины решили вернуться к «истинно русской» вере своих предков), так и чисто экономическими соображениями. Если в пользу греко-католического священника русинские крестьяне должны были нести повинности в натуральной форме или в виде отработок (так наз. коблина и роковина), то православные священники этого не требовали. Переход в православие сопровождался ожесточенными имущественными спорами между православными и греко-католическими общинами, в первую очередь за церкви и церковное имущество, которые часто выходили из-под контроля властей и приобретали насильственные формы.
Чехословацкие власти, заинтересованные в максимально быстрой стабилизации внутреннего положения на территории Подкарпатской Руси, которая имела для Праги очень важное геополитическое значение, с самого начала стремились установить эффективный контроль над сложными межконфессиональными отношениями в данном регионе.
Чехословацкий эмиссар и представитель чешской православной общины в Праге адвокат М. Червинка, имевший тесные контакты с правительством и посетивший Подкарпатскую Русь 5-12 ноября 1922 г. с целью изучения характера набиравшего там силу православного движения, в своем пространном донесении в канцелярию президента республики сообщал: «Православное движение в тех областях Карпатской Руси, которые я посетил, возникло не по политическим причинам, поскольку подавляющая часть тамошнего народа о политике даже не думает… Движение это возникло на основе сохраненной в народе традиции, а также потому, что в свое время народ был обманут своими священниками и от православия, своей изначальной веры, приведен к унии. С получением свободы вероисповедания народ хочет вернуться к своей первоначальной вере как потому, что униатские священники были в основном помощниками его врагов и поработителей, так и потому, что они возложили на народ невыносимое бремя своих материальных требований за выполнение церковных обрядов… Народ ненавидел своих священников и в своем ошибочном понимании свободы полагал, что настало время мести за угнетение» [2]. Показательно, что мысли Червинки по поводу причин возрождения православия среди карпатских русинов разделялись и другими чешскими чиновниками, посетившими Подкарпатскую Русь в начале 1920-х годов.
Червинка, цель поездки которого заключалась также в решении вопроса об организации православного движения среди русинов «в интересах чехословацкого государства», вину за случаи насилия в Подкарпатской Руси, вызванные борьбой православных и униатов, возлагал как на «недостаточную образованность народа», настроенного «самозваными вождями против государства», так и на местные чехословацкие власти, которые, по его мнению, «не изучили характер православного движения и либо его недооценивали, либо переоценивали, либо рассматривали все движение как политическую агитацию» [2].
Чехословацкие власти с самого начала относились к массовому переходу русинов в православие довольно настороженно, опасаясь дестабилизации внутриполитической ситуации в регионе и связывая это с усилением в Подкарпатской Руси «великорусской пропаганды», которую официальная Прага стремилась приостановить. В секретном документе, направленном в правительство Чехословакии 8 октября 1919 г., президент Масарик указывал на необходимость предотвратить «великорусскую агитацию», с которой он связывал и православную пропаганду, призывая предпринять меры для её ограничения [3].
Поскольку массовый переход русинов в православие, особенно активный в восточной части Подкарпатской Руси, набирал силу, чехословацкое руководство предприняло попытку поставить этот процесс под свой контроль, создав православную церковь в Чехословакии во главе с архиепископом-чехом c резиденцией в Праге. Предполагалось, что русинское православное население восточной Словакии и Подкарпатской Руси, находившееся в то время под юрисдикцией Сербской Православной церкви, станет частью новообразованной чехословацкой православной церкви, а карпато-русские православные священники будут воспитываться в духе лояльности к Чехословакии в духовной семинарии в Праге.
Весной 1923 г. чехословацкое правительство приступило к осуществлению данного плана. По инициативе чехословацких властей к константинопольскому патриарху Мелетию был отправлен православный чех Савватий Врабец из Праги, который до Первой мировой войны окончил в России духовную семинарию и получил сан архимандрита. Константинопольский патриарх, идя навстречу пожеланиям Праги, возвел Савватия в сан архиепископа и издал декрет об учреждении отдельного чехословацкого архиепископства во главе с Савватием, в состав которого должна была войти Подкарпатская Русь. Подготовительная работа, позволившая чехам предпринять данный шаг, была проведена еще в ноябре 1922 г. в ходе поездки Червинки в Подкарпатскую Русь. Так, во время своей встречи с представителями 24 православных общин в Бедевле в восточной части Подкарпатской Руси 9 ноября 1922 г. Червинка получил их согласие с тем, чтобы чешская православная община в Праге взяла их общины «под свою охрану и провела реорганизацию».
Кроме того, как сообщал Червинка в своём донесении в канцелярию президента республики, представители 24 православных общин Подкарпатской Руси единогласно приняли его предложение о том, чтобы их «епископом стал глава чешской православной общины архимандрит о. Савватий» и уполномочили его сообщить «пану президенту республики, что православные карпаторусы были, есть и всегда будут верными гражданами Чехословацкой республики» [2]. Касаясь позиции Сербской Православной церкви, под юрисдикцией которой находилось в то время православное население Подкарпатья, Червинка несколько туманно сообщал в Прагу, что «поездки епископа нишского в Карпатскую Русь не принесли никаких положительных результатов в организационном смысле…, явившись причиной трений между отдельными группами православных…» [2].
Однако дальнейшие попытки официальной Праги вывести православное население Подкарпатской Руси из-под юрисдикции Сербской Православной церкви и образовать отдельную церковную структуру, подчиненную непосредственно Праге, вызвали энергичные протесты русинской православной общественности, которая, считая русинов частью единого русского народа, критически относилась к поддержке украинского движения в Подкарпатской Руси со стороны официальных чехословацких властей. Центральный Исполнительный Комитет Православных Общин Подкарпатья во главе со своим председателем А. Геровским выразил протест чехословацкому правительству. В ходе своего визита в Белград А. Геровский обратился за поддержкой к сербскому патриарху и к главе правительства Сербии Н. Пашичу. Будучи убежденным русофилом, Пашич энергично выступил в защиту традиционных прав Сербской Православной церкви в Подкарпатской Руси, задействовав дипломатические каналы. Поскольку Югославия была одним из немногих союзников Чехословакии в данной части Европы, Прага предусмотрительно избегала обострять отношения с Белградом. В итоге сопротивление православной общественности Подкарпатья и поддержка сербов вынудили чехословацкое руководство пойти на уступки и признать, что православное население Подкарпатской Руси по-прежнему находится под защитой и управлением Сербской Православной церкви.
Таким образом, в отличие от Польши, власти которой, вопреки сопротивлению православного населения, сумели добиться провозглашения Польской автокефальной православной церкви в 1925 г., что стало важным шагом на пути установления полного контроля польского государства над православной церковью, чехословацкие власти не смогли добиться подчинения православной церкви в Подкарпатской Руси. Главной причиной этого неуспеха Праги стало активное и массовое сопротивление со стороны местного карпато-русского православного населения, поддержанного Сербской православной церковью и официальным Белградом.
Список литературы
- Magocsi, P.R. The Shaping of a National Identity. Subcarpathian Rus’ 1848-1948 / P.R. Magocsi. – Cambridge (Massachusetts), 1979. – 437 p.
- Archiv Ústavu T.G. Masaryka. Fond T.G. Masaryk. Podkarpatská Rus 1922, 22 b, krabice 403. Církev pravoslavná na Podkarpatské Rusi.
- Archiv Ústavu T.G. Masaryka. Fond T.G. Masaryk. Podkarpatská Rus 1919, krabice 400. Naprosto důvěrné. Rusínsko. Dne 8. října 1919.
