Энциклика папы Пия XI от 23 декабря 1922 г. «Ubi arcano Dei» изменила общественно-политическую жизнь Хорватии в сторону институционального оформления организации– «орлов»[1], послужившей основой для последующего создания хорватских усташей. Генезис, идеология, специфика и лидеры орловской организации в Хорватии имеет ключевое значение для понимания феноменологии геноцида сербов, евреев и цыган в Независимом государстве Хорватия (1941-1945 гг.)
Предтечей хорватского Орла послужили хорватские спортивно-общественные сокольские общества, носящие выраженно религиозный – католический – характер. Инициаторами создания в духе времени спортивно-гимнастических обществ как таковых выступили иезуиты[2]. Первое общество Сокол было основано в Праге в 1862 г., по его образцу создавались организации на хорватских и словенских землях, и с самого начала, со второй половины XIX в., они носили религиозный характер: среди их членов и руководства было значительное число хорватских и словенских священников. После основания в Чехии сокольские общества примерно в течение пары десятилетий распространились среди других славянских народов, сочетая массовые физические упражнения в военном духе с либеральными, националистическими и панславистическими идеями с целью мобилизации народного сопротивления мадьяризации и германизации в монархии Габсбургов. Задача формулировалась как воспитание здоровой и дисциплинированной молодежи с развитым национальным самосознанием, готовой, когда придет время, бороться за национальное освобождение. Связь между физическим воспитанием и политическими идеями существовала в сокольском движении с самого начала: здоровый человек рассматривался как необходимое условие национальной борьбы, дисциплина и физическая подготовка были необходимы для возможной вооруженной конфронтации. Гимнастические общества также хорошо подходили для объединения большого количества людей, особенно молодежи, вокруг одной идеи. Дух единения, исходящий от коллективов, выполняющих одни и те же физические упражнения, должен был способствовать развитию чувства принадлежности к одному сообществу, в данном случае – к нации. В целом хорватские соколы представляли собой католический ответ на ярко выраженный либерализм и религиозный индифферентизм общества.
У словенских (1863) и хорватских (1874) соколов были схожие цели. Сербские отделения возникли в 1904-1909 гг. в Сербии, Боснии и Герцеговине, Черногории, Далмации, Македонии и Хорватии, придерживаясь общей национальной программы объединения всех сербов. Затем филиалы соколов начали сотрудничать друг с другом, развивая панславянскую и югославянскую идеи, что увенчалось поддержкой сокольского движения в процессе создания КСХС в 1918 г.
Джаковский архиепископ Й.Ю.Штроссмайер в свое время понял задачи всеславянского и хорватского сокольства, он в 1863 г. признал движение, знал его основы и цели, и оказывал материальную помощь сокольским обществам. На протяжении всей жизни Штроссмайер считал сокольство идеалом деятельности, направленной на благо католической веры и национальных устремлений хорватов. Не случайно Первый Загребский евхаристический конгресс сентября 1900 г. состоялся в доме общества Сокол. На торжестве, посвященном Первому общесокольскому слету, проведенном в 1912 г. в Праге, в качестве почетных гостей присутствовали Загребский архиепископ Анте Бауэр и председатель Первого общехорватского католического конгресса 1900 г. Мирослав Кулмер[3].
Однако спортивное, физическое воспитание стало полем идеологической конкуренции. После образования КСХС хорватское сокольское движение взяло курс на отделение от общего югославянского. При этом хорватские сокольские организации все больше приобретали франковский характер в связи с массовым вступлением в их ряды членов Партии права. Между сокольским обществом в Загребе и Югославянским сокольским союзом в 1921 г. под влиянием партийно-политических течений возникли разногласия, в результате которых из Югославянского сокольского союза выделился и оформился Хорватский сокол. Это было столкновение идей – интегрального югославянства с одной и партикуляризма и сепаратизма, с другой стороны. По утверждению историка периода социалистической Югославии Ф.Чулиновича, в «Хорватском соколе сконцентрировались великохорватские и франковские элементы, которым Сокол служил как политическая трибуна. Хорватское духовенство проявило свою сепаратистскую настроенность, прежде всего, по отношению к югославянской идеологии»[4]. Примечательно, что представитель высшей церковной иерархии – Сараевский епископ Иван Шарич и его ближайшее окружение – критиковали Хорватский сокол именно за недостаточный радикализм и неприсоединение к католическому Орлу, что мешало созданию «единого национального движения».
Орловское движение как физкультурно-воспитательная организация «христиански настроенной молодежи» получило развитие в 1909 г. в Любляне, оно входило в международный союз католических спортивных организаций с центром в Париже и вскоре расширило свое влияние на территории Хорватии и Боснии и Герцеговины. После окончания Первой мировой войны молодежные католические общества довоенного образца были обновлены: в феврале 1919 г. в рамках Хорватского католического народного союза была создана Молодежная секция. На съезде хорватской католической молодежи в г. Комце (август 1919 г.) было выдвинуто предложение основания в Хорватии самостоятельных, по образцу словенских, орловских организаций. Инициатива была реализована сначала в Сене, затем в Загребе. В этих городах были созданы спортивно-гимнастические секции, к которым на начальном этапе не применялся термин «орлы». Загребчане посещали орловские слеты в Словении, на Пасху 1920 г. в Загребе прошли представления орловских секций, в том же году в Мариборе был организован слет орловских организаций, на котором принимали участие около 5 тыс. хорватов. После мариборского слета католические молодежные организации в Банской Хорватии получили новый импульс к развитию. В 1921 г. орловское движение было оформлено институционально – был основан Югославянский орловский союз с центрами в Загребе и Любляне, включая 250 филиалов, 5970 членов и 13027 кандидатов[5]. В 1922 г. в Загребе лидеры Хорватского орловского подсоюза, объединявшего тогда 19 ученических и 15 молодежных обществ, провели общее собрание, на котором председателем был избран А.Чепулич. После собрания, прошедшего в «истинном орловском духе», начал выходить ежегодник «Младост» под редакцией А.Чепулича и И.Малинара.
Хорватский орловский подсоюз в ставшей крайне политизированной сфере физического воспитания соревновался с поддерживаемым государством гимнастическим обществом Югославский сокол (Югосокол), пропагандировавшим дух интегрального югославянства. Орлы и соколы соперничали за свою молодую аудиторию как по идеологическим, так и по национальным соображениям. Усложняло конкуренцию отдельное присутствие националистически настроенного, но антиклерикального Хорватского сокола. Католическая сторона отказывалась идти на компромисс с тем, что ею рассматривалось как либеральная идеология, представляющая серьезную угрозу для католицизма. Одновременное членство в обеих организациях было строго запрещено, а членство католиков в ассоциациях скаутов или других спортивных клубах решительно не поощрялось на том основании, что их религиозный индифферентизм представлял собой «моральную опасность» для молодежи. Хорватские соколы в дискурсе орлов с самого начала были обозначены как противники. С другой стороны, Орел подвергался осуждению как клерикально-политическая организация не только Соколом, но и в еще большей степени лидером доминирующей в хорватском политическом поле Хорватской крестьянской партии Степаном Радичем. Лидер хорватских сербов Светозар Прибичевич, будучи министром образования, в 1922 г., запретил учащимся вступать в орловские организации, осуждая их как политически ориентированные. На государственном уровне поощрялось членство школьных учителей и государственных служащих в Югославском соколе. Однако несмотря на интегральную югославянскую идеологию Югосокола, сербы больше воспринимали его как «свою» (в государственном, а не этническом) смысле организацию, хорваты интуитивно занимали любую противоположную позицию – светского Хорватского сокола или клерикального Хорватского орла. Постепенно напряженность нарастала, и сербы стали с подозрением или откровенно неприязненно относиться к символике орлов или, в лучшем случае, игнорировали их[6].
Хорватская националистическая ориентация орлов была явной, они претендовали на лидерскую позицию, поэтому с другими местными хорватскими антиклерикальными националистическими организациями, прежде всего, с Крестьянской партией С.Радича и Хорватским соколом, началась жесткая конкурентная борьба. Преобладание идеологического фактора над национальным особенно было заметно в дискуссиях между орлами и соколами, орлы резко осуждали религиозный индифферентизм как югославских, так и хорватских соколов, враждебность проявлялась не только в прессе, а также подчас выливалась в словесное и физическое насилие, например, во время проведения публичных мероприятий. В некоторых небольших городах и деревнях нескольким организациям приходилось проводить тренировки и собрания в одном здании, что приводило к открытой конфронтации.
В относительно устоявшийся порядок вещей вмешался папа с инициативой Католической акции, основанной на «апостолате мирян», в обязанность которых вменялось изменить климат и практику общественно-политической жизни. Энциклика «Ubi arcano Dei» основной задачей Католической акции ставила «независимость и внепартийность», а также культурную, социальную и образовательную деятельность в полном согласии с церковной властью. Католическая акция предлагала мирянам-католикам «участвовать в иерархическом апостолате», мирские организации должны были быть строго аполитичными, но включать духовенство и действовать в соответствии с указаниями своих епископов (nulla sine episcopo – ничего без епископа). Смысл энциклики однозначно указывал на «аполитичность» как отказ от подчинения «политическим» силам и переподчинение мирских католических организаций (с прицелом на все общество) власти церковной. Данная энциклика стала ответом папы на специфические итальянские условия в условиях нарастания опасности фашизации общества.
Новые принципы ознаменовали собой резкий разрыв с прежней практикой хорватского католического движения. Политические партии, профсоюзы и кооперативы как организации, преследующие «мирские цели», были исключены из процесса. Югославский католический епископат в коллективном пастырском послании от 23 августа 1923 г. призвал все духовенство «Католическую акцию, которую папа Пий XI называет частью духовной паствы, взять мирно под руководство своего ординария»[7]. После указания епископата все громче раздавались голоса, что и в Хорватии необходимо, чтобы все католические организации приняли принципы Католической акции.
Католическая акция, начатая папой в 1922 г., расколола католический мир Королевств СХС (духовенство и мирян) на ее сторонников и противников.
После выхода энциклики «Ubi arcano Dei» в Хорватском молодежном католическом движении начался разлад. Среди его членов утвердилось понимание того, что одно дело – это Католическая акция, а другое – вся остальная католическая деятельность, хотя формально и организационно разграничение оформлено и артикулировано не было. Однако сразу стало ясно, что главный камень преткновения заключается в разделении власти: католическим движением руководили выпускники-сеньоры (Сеньорат). Епископы утверждали, что движение полностью стало зависимым от Сеньората, который по своей сути является политической партией, а молодежное движение приобрело ярко выраженный политизированный характер и не выполняет поставленных Св. Престолом религиозных задач; Сеньорат переродился в тайное общество, незаконно присвоившее себе право руководства католическим движением и теми сферами деятельности, которые к нему не относились. Лидеры Католического движения, со своей стороны, выражали уверенность, что уже существующих молодежных католических организаций достаточно для существующих условий, среди которых они продолжали видеть прежде всего сохранение национальных традиций и независимости от церковной иерархии. По сути, Католическое движение во главе с Сеньоратом на первый план выдвигало национально-политическое направление деятельности. Руководство Католическим движением, например, Петр Рогуля, неоднократно подчеркивало, что одних только религиозных мотивов мало, они лишь дополняют политическое, социально-экономическое и общекультурное направления работы. Т.е. для сеньоров внепартийность Католической акции имела мало смысла. Сеньорат так и не смог примириться с концепцией Католической акции о вычленении активной политической деятельности из сферы своей компетенции. Линия разделения прошла не только среди членов Сеньората, но и буквально по их душам. Так, например, членом Сеньората был Ханс (Иван) Мерц (1896-1928), и он же стал главным идеологом Католической акции.
Продолжение следует…
[1] Сокольские общества и сокольская культура в целом на территории Югославии получили распространение из Чехии. По аналогии с пионерами, скаутами, харцерами и т.п. в данном тексте организации и движения соколов (соколы) и орлов (орлы) при написании обозначаются без кавычек.
[2] Архив Српске академије науке и уметности. Заоштавштина В.Новака. Бр. 14474. Л. 30.
[3] Архив Српске академије науке и уметности. Заоштавштина В.Новака. Бр. 14474. Л. 1-2.
[4] Архив Српске академије науке и уметности. Заоштавштина В.Новака. Бр. 14474. Л. 3-15.
[5] Милошевић З. Ко је Ханс (Иван) Мерц? // СОС. Пале, 2003. №3. С. 454.
[6] Prlenda Sandra Young, Religious, and Radical: The Croat Catholic Youth Organizations, 1922–1945 // John Lampe and Mark Mazower Ideologies and National Identities. The Case of Twentieth-Century Southeastern Europe. Budapest, Central European University Press. 2013. Р. 82-109. https://books.openedition.org/ceup/2422?lang=en
[7] Цит. По: Matić Zdravko Dr. Ivan Merz, provoditelj Katoličke akcije u Hrvatskoj // Radovi Zavoda za hrvatsku povijest Filozofskoga fakulteta Sveučilišta u Zagrebu : Radovi Zavoda za hrvatsku povijest Filozofskoga fakulteta Sveučilišta u Zagrebu. Vol. 43. No. 1. 2011. S. 302.
