К вопросу о религиозных взглядах митрополита Сильвестра (Косова) в контексте развития западнорусского богословия в XVII веке

Аннотация

Автор исследует влияние теологических воззрений митрополита Сильвестра (Косова) на развитие западнорусского богословия в XVII столетии. Феномен «западнорусского богословия» в данном контексте представляется как систематическое изложение православного богословия с характерным для западнорусских земель этнокультурной спецификой и религиозной эклектикой, активной апологетической и научно-богословской деятельностью.  В статье рассматривается полемика вокруг богословия митрополита Сильвестра (Косова) и выявляются ошибочные суждения в современной польской историографии, сделанных в контексте дискурса двух историко-культурных миров славян – Slavia Orthodoxa (греко-славянский) и Slavia Latina (латино-славянский).

_________________________________________________________

Исследование историографии посвященной истории формирования богословской мысли на западнорусских землях в XVII веке свидетельствует о том, что богословские воззрения западнорусских теологов рассматривались в большей степени с точки зрения исторического феномена, нежели богословия [5, c. 5]. Данный факт детерминирует необходимость расширить современные представления о становлении и развитии православной религиозной мысли на западнорусских землях. При этом события последовавшей после декларации унии 1595-1596 гг., а также исследование влияния различных богословских доктрин на становление и развитие религиозной мысли в восточноевропейском регионе представляется актуальным для изучения богословского наследия западнорусских теологов в контексте их исторического выбора. В то же время в целом ряде современных трудах украинской и польской историографии присутствует стремление представить деятельность западнорусских православных богословов XVII столетия в ангажированном и негативном контексте [15, p. 98], что обуславливает необходимость проведению новых объективных исследований.

Прежде всего рассмотрим религиозную и социально-политическую конъюнктуру исследуемой эпохи.

         Исторические события XVII века детерминировали магистральные направления религиозной мысли на западнорусских землях, в контексте выбора между двумя типами цивилизационных культур Slavia Orthodoxa и Slavia Latina (данная терминология введена в 1958 году итальянским славистом Риккардо Пиккио). Наиболее активный и насыщенный, но, в тоже время, противоречивый и сложный этап становления богословской мысли на западнорусских землях – это исторический период, наступивший после провозглашения религиозной унии 1595-1596 гг. [2, c. 55]. Пройдя долгие этапы, белорусская (западнорусская) ментальность формировалась на основе цивилизационного синтеза различных культур, с постепенным созиданием собственной духовной этнокультурной самобытности. Развитие культурно-исторического этноса происходило в рамках уникального географического положения Великого княжества Литовского, а в дальнейшем – Речи Посполитой, где западнорусские земли являлись, в определенной степени, культурным «мостом» между западом и востоком. В подобной конъюнктуре, религиозно-философские поиски XVII столетия проходили в контексте политических противоречий и конфессиональных противостояний различных богословских доктрин. Одним из наиболее важных памятников, раскрывающих всю сложность данного периода, являются богословские труды Сильвестра (Косова) митрополита Киевского, Галицкого и всея России, епископа Мстиславского, Могилевского и Оршанского. На сегодняшний день личность митрополита Сильвестра (Косова) и его богословское наследие, до конца не изучены, а прежние стереотипные мнения в отношении митрополита Сильвестра (Косова), как следствие наследия советской историографии, не объективны и некритично восприняты в целом ряде последующих научных работ. В то же время в рамках исследования богословских взглядов митрополита Сильвестра в контексте цивилизационного выбора между Slavia Orthodoxa и Slavia Latina, сложно согласиться с позицией польско-украинского исследователя Наталии Синкевич, позиционирующей в своих трудах Сильвестра (Косова), как представителя западного богословия: «Będąc bliskim światu kultury katolickiej, znając, szanując i w wielu kwestiach podzielając jej tradycję» (перевод с польского: «близкий к миру католической культуры, знающий, уважающий и во многом разделяющий ее традиции») [15, p. 98]. Данное мнение входит в явное противоречие с мнениями свт. Филарета (Гумилевского) и митр. Макария (Булгакова) считавших митр. Сильвестра (Косова) убежденным противником унии и антагонистом католического богословия. Совершенно очевидно, данное противоречие требуют дополнительного изучения архивных материалов с учетом привлечения вновь открытых источников. При этом само значение эпохи XVII столетия для православной Церкви также нуждается в более глубоком историческом и богословском осмыслении. Исходя из вышесказанного, деятельность митрополита Сильвестра (Косова) актуальна и требует дополнительного научно-богословского анализа. В то же время исследование теологических трудов митрополита Сильвестра (Косова) позволяет раскрыть новые грани сложных религиозных дискуссий и богословской конфронтации на западнорусских землях XVII века.

            Изучая историко-религиозный контекст данной эпохи необходимо подчеркнуть, что римо-католическое доминирование: формирование соответствующей политико-правовой и социально-религиозной парадигмы, провозглашение унии, лишение православной Церкви юридического статуса и, как следствие, дискриминация Православной Церкви восточного обряда, детерминировали направление религиозного сознания в Речи Посполитой. Тем не менее, вопреки политическому давлению, православное духовное образование в XVII столетии на западнорусских землях смогло сохранить и приумножить свой научный потенциал, сумев провести реформы в духовных школах (при православных братствах). Благодаря апологетическим трактатам и реформам духовного образования, проведенных, в том числе, при непосредственном участии монашествующих Сильвестра (Косова) и Исаии (Трофимовича) в начале 1630-ых годов [2, c. 59], православная богословская мысль ответила на интеллектуальные вызовы католических теологов, тем самым, сохранив ортодоксию и конкретизировав магистральные направления развития православной религиозной мысли на западнорусских землях. При этом анализ литературных трудов митрополита Сильвестра (Косова) приводит к выводу о том, что ввиду ясного систематического изложения, богословские труды митрополита Сильвестра оказали значительное влияние на дальнейшее развитие православной теологии XVII столетия, а также повлияли на исторический выбор между Slavia Orthodoxa и Slavia Latina.

            Рамки небольшой статьи ограничены, тем не менее, необходимо привести краткие итоги. Дополнительное исследование жизни и трудов митрополита Сильвестра привело к следующим выводам: белорус по происхождению, являлся ярким публицистом своего времени и влиятельной фигурой в религиозно-политической жизни Речи Посполитой в XVII столетии. Теологические труды и полемическая литература митрополита Сильвестра имели огромное значение для сохранения православия на западнорусских землях. Последующая научная и педагогическая деятельность владыки Сильвестра (Косова) и его реформаторские преобразования духовных школ в первой половине XVII столетия способствовали развитию высокого уровня богословского образования в западно и южнорусских землях [2, c. 61]. Апологетическая деятельность и богословская литература митрополита Сильвестра (Косова): «Апологии школам киевским» (Лаврское издание, 1635), «Патерик Печерский» [9, p. 65], «Славянский Патерик», «О седьми сакраментах», «Дидаскалия», катехизаторские лекции первой половины XVII в белорусских духовных школах при братствах, — сформировали ясность ортодоксальной догматики для критиков и сторонников Православной Церкви, тем самым укрепив позиции греко-славянского мира Slavia Orthodoxa в Речи Посполитой [2, c. 63].  При этом необходимо отметить состояние всего мирового Православия в данный период. К этому времени на православном востоке (территория бывшей Византийской империи), в силу известных причин, не было богословских школ, в полном смысле этого слова. Богословская наука также не развивалась. Греческая цивилизация в лице православной Византии попала под власть мусульман и православное богословие в определенной степени находилось в состоянии стагнации [1, c. 115].  Из всех регионов Восточной Европы, в первой половине XVII столетия (до 1649 года, когда по благословению митрополита Сильвестра западнорусские теологи были направлены в Москву), только на территориях белорусских и малороссийских земель велась научно-богословская и образовательная деятельность в православных школах. И именно в первой половине XVII века началось системное формирование западнорусской богословской традиции.

           В то же время, помимо вклада в реформирование богословского образования в западнорусских землях, митрополит Сильвестр способствовал развитию православной теологии и в Московском государстве, когда в 1649 году по благословению митрополита Сильвестра в Москву к царю Алексею Михайловичу были направлены белорусские теологи Епифаний Словенцкий, Арсения Сатановский и др. Также необходимо отметить, что, еще будучи в сане епископа (вопреки возрастному цензу, Сильвестр (Косов) был возведен в сан епископа в 28 лет) принял непосредственное участие в создании фундаментального богословского труда – «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви», признанного четырьмя восточными православными патриархами и определившего направление богословской мысли будущих поколений, с последующим признанием издания у таких духовных светочей XIX века, как свт. Филарет Московский, прп. Амвросий Оптинский и других святых отцов Русской Православной Церкви. Таким образом, изучение жизни и трудов митрополита Сильвестра свидетельствует о большом значении данной фигуры для западнорусской Церкви в пер. пол. XVII века.

           Тем не менее, в связи внешним влиянием западной богословской методологии, отдельные аспекты богословия митр. Сильвестра (Косова) и сегодня вызывают известную полемику, Релевантность данной темы, побуждает к проведению более глубокого богословского анализа теологии митр. Сильвестра. В связи с этим, в контексте данного исследования, был проведен догматический анализ теологии митрополита Сильвестра. Для проведения исследования было структурировано и систематизировано богословие митрополита Сильвестра (Косова) в области триадологии, христологии, сотериологии, сакраментологии, эсхатологии, а также учение о Богородице (в контексте христологии). Анализу были подвергнуты богословские взгляды митрополита Сильвестра и обозначены основные аспекты его теологии, выявлены доктринальные отличия от католичества, лютеранства, кальвинизма и унитаризма. Стоит отметить, что ранее подобные научные исследования богословия митр. Сильвестра (Косова) не проводились.

           Прежде всего отметим, что труды митрополита Сильвестра в контексте XVII столетия на территории Речи Посполитой написаны в совершенно иных теологических координатах, соответствующих эпохе [3, c. 44]. Эти координаты были заданы стремлением дать четкие догматические ответы на актуальные вопросы первой половины XVII века, устранить догматические противоречия и активизировать церковную жизнь в православной митрополии. Как мы указали выше, при описании этих ответов теологическая мысль «Могилянского времени» активно пользовалась выработанными на католическом Западе методами и приемами. С католической теологией и научными методами западной академической школы, безусловно, был хорошо знаком Сильвестр (Косов), прошедший полный курс обучения в западных коллегиях, получив также прекрасное светское образование в Замойской Академии [2, c. 55]. Анализируя богословские труды владыки Сильвестра мы должны перманентно оглядываться на вопрос – где проходит та граница, которая отделяет богословие Сильвестра (Косова), которое формировалась на фоне его обширных научных знаний (и опиралось на святоотеческое богословие каппадокийцев: свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского, а также свт. Афанасия Великого, свт. Амвросия Медиоланского), от религиозности коллективной, устоявшихся в период 1630 – х годов, идей и моделей богословского восприятия. Очевидно, дифференцировать и провести четкую грань является делом сложным. Яркое подтверждение широты диапазона богословской мысли митрополита Сильвестра (Косова) – полемическое произведение «Патерикон». Ниже будет изложено (в краткой форме, учитывая ограниченные рамки публикации) некоторые результаты проведенного исследования богословских взглядов митрополита Сильвестра (Косова) на основании его богословских трудов.

Исследование и анализ богословских возрений Сильвестра (Косова)

           Исследование ставит перед собой цель– на основе полемических трудов и литературных памятников XVII века, объективно изучить обвинения в отношении Сильвестра (Косова) о якобы его «уклонении в протестантизм» (со стороны католических полемистов XVII века), а также «уклонении в католицизм» (обвинения со стороны ряда современных исследователей). Задачейявляется подтвердить или опровергнуть утверждения украинско-польского исследователя Натальи Синкевич о прокатолических богословских взглядах, изучив и структурировав богословские воззрения Сильвестра (Косова). Ниже будут систематизированы и изложены богословские взгляды митрополита Сильвестра (Косова) на основании его полемических трудов и будет проведен анализ его теологических воззрений, с точки зрения православного догматического богословия.

Триадология в богословии Сильвестра (Косова). Общепринятая православная формулировка догмата о Пресвятой Троице в православном Катехизисе архиепископом Филаретом (Дроздовым) изложена следующим образом: «Бог един по существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная» [11, c. 40]. В своих трудах Сильвестр (Косов) четко придерживается данной триадологической православной формулы. Триадология ярко выражена в трудах митрополита Сильвестра (Косова) в контексте богословской критики «Братьев польских» (названных «арианами»). Сильвестр (Косов) в своих апологетических трактатах отстаивает триадологическую позицию в полемике с теологами унитарных воззрений религиозных течений XVII века, чьи принципы были осуждены еще Первыми Вселенскими Соборами в IV веке. В Речи Посполитой последователями арианства являлись сторонники протестантского теолога Фауста Социна [11, c. 18]. Интеллектуальным и духовным центром социнианской доктрины была богословская Академия в белорусском городе Ракове. В арианской доктрине митрополит Сильвестр (Косов) выбирает для критики два объекта: отрицание божества Иисуса Христа, а также отрицание веры в жизнь после смерти. В первом контексте полемист излагает православное исповедание о Сыне Божьем, Который рожден раньше времени, а в рамках сотериологии рассуждает о посмертной судьбе души, при этом со ссылками на Иустина Философа [4, c. 83]. Также ссылается на Фому Аквинского и блаженного Августина. В данном контексте необходимо отметить, что в период XVII века особенно активно развивается учение о Евхаристии, как жертву «Богу Отцу от Сына Его» [3, c. 135], на что и акцентирует внимание Сильвестр (Косов) в своих триадологических взглядах. В целом триадология в труде «Патерикоан» Сильвестра (Косова) представлена типично для Могилянской эпохи и направлена не только против позиции социниан, но и против всех антитринитариев – современных последователей арианства, не признавших Божественное достоинство Второго Лица Святой Троицы. В тоже время Владыка Сильвестр (Косов) пересмотрел все основные богословские проблемы второй половины XVI – середины XVII века, которые противоречили православному вероучению и подчеркнул важнейшие положения православной Церкви: Троичность Бога, две природы во Христе, необходимость молитвы к святым и Богородице, соблюдение постов, полный библейский канон, важность добрых дел для достижения Спасения (в отличии о протестантской концепции Sola fide («только верой»), реальность пресуществления хлеба и вина в Кровь и Тело Христа, обоснование почитания икон и мощей, необходимость молитвы за умерших. Сильвестр (Косов), отстаивая православную триадологию, выделил основные положения, противоречащие православному вероучению. Арианскими (антитринитарскими) заблуждениями и богословскими ошибками других деноминаций он называет: отвержение Божества Иисуса Христа; отвержение троичности Бога и веру во временную смерть души после смерти тела. Кальвинистскими богословскими ошибками, по мнению Сильвестра (Косова) являются: отвержение ряда таинств; утверждение, что таинства являются только образами; отвержение реальности перевоплощение Святых Даров; учение о предопределении; отсутствие у человека свободной воли; достаточность для Спасения только веры; невозможность соблюдения человеком всех заповедей Господних; толкование первородного греха как врожденной склонности человека к другим грехам; несоблюдение поста; не почитания икон и святых; отвержение монашества; отвержение веры в то, что крестное знамение является защитой от злых духов. Главной лютеранской ошибкой по мнению митрополита Сильвестра (Косова) является отвержение реальности присутствия Христа в Святых Дарах.

          Христология в богословии Сильвестра (Косова).  Владыка Сильвестр в своих трудах уделил особое внимание христологии. Исходя из того, что в едином Боге нет ничего акциденциального, Сильвестр (Косов) подчеркивает единосущие Сына Отцу, в соответствии с православной позицией Григория Богослова: «Сын не Отец, потому что Отец один, но то же, что Отец». В частности, в произведениях Сильвестра (Косова) очень часто встречаются следующие предикаты – именование Христа как «Спаситель, «Искупитель», «Жених», «Утешитель» [14, c. 115]. В христологии Сильвестр (Косов) четко придерживается халкидонского ороса «неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно», мыслит в соответствии с посланием апостола Иоанна Богослова (1Ин.5:20), где Христос прямо назван Богом: «Сей есть истинный Бог и жизнь вечная». В этом же стихе Христос называется истинным Сыном, а в стихе 1Ин.4:9 Иоанн Богослов явно свидетельствует о Христе как о Сыне Единородном: «Бог послал в мир единородного Сына Своего», где наименования «единородный», «истинный» призваны показать совершенно особое отношение Сына к Отцу, которое принципиально отлично от отношения к Нему всех других тварных (сотворенных) существ. В тоже время христология Косова является определенно сотериологической. Путь к спасению в труде Сильвестра (Косова) «Патерикон» пролегает через праведные поступки (вновь в противовес протестантской позиции) и соблюдение заветов Христа. В «Патериконе», как и в других произведениях могилянской богословской традиции, часто всплывает библейская аллегория «ига Христова», что подчеркивает добровольность принятия на себя «Его бремени» [3, c. 261]. Это показательно и весьма важно в контексте дискуссий XVII столетия о свободе человеческой воли. Добровольное «несение Креста (ига) Христа» в произведениях «Могилянской эпохи» следует понимать, как типично православное учение о «синергии» божественной и человеческой воли, что подчеркивает четкую диафизитскую позицию исповедание двух природ во Христе – исповедание Христа Богом.

            Сакраментология в богословии Сильвестра (Косова). Исследование богословских литературных трудов Сильвестра (Косова) раскрывает основные аспекты его теологических воззрений относительно сакраментологии. Богословский труд «Дидаскалия» специально посвящен сакраментологии, где все таинства также показаны в свете «могилянских воззрений» (в контексте «материи» и «форм»). Проводя анализ данного литературного трактата необходимо выделить следующие аспекты. В «Дидаскалии» указывается такие особенности, как поэтапное крещение младенцев (имя наречения и собственно крещения), что соответствует православной традиции. Исключаются моменты, которые могли бы нарушить сакральность таинства Евхаристии. В тоже время митрополит Сильвестр вводит новую терминологию в толкования Таинств: подчеркивает в Таинстве Исповеди выражение «духовного сыновства» и «доверии совести», а в Таинстве Крещения акцентирует «возрождение из вод». Особенно активно в богословии Сильвестра (Косова) развивается учение о Евхаристии, как жертву «Богу Отцу от Сына Его, Тело и Кровь Христа», что созвучно с современной редакцией Канона перед Причащением – первым тропарем 9 песни Канона «Христос есть, вкусите и видите: «Господь нас ради, по нам бо древле бывый, единою Себе принес, яко приношение Отцу Своему, присно закалается» [8, c. 116]. Необходимо отметить, что понимание Таинств в труде «Патерикон» также явственно христоцентрично [3, c. 243]. В области сакраментологии Сильвестр (Косов) стоит на ортодоксальных позициях и ясно определяет доктринальные различия лютеранства, кальвинизма, унитаризма от православного вероучения. В полемическом трактате «Апологии школам киевским» Владыка Сильвестр (Косов) последовательно анализирует основные доктринальные парадигмы протестантизма, критически сопоставляя их с учением православной Церкви. В области сакраментологии митрополит Сильвестр критикует взгляды Кальвина на Таинства, подчеркивая реальность Таинств: «prozwierzchowny znakie, którem obietnica łaski iest przyłączona» (Знамения свыше, связанные с обетованием благодати) [14, р. 135]. Полемизируя с протестантами Сильвестр (Косов) делает особый богословский акцент на сакраментологии: «znak widomy łaski Boey niewidomey na poświęcenie człowieka od Chrystusa Pana postanowiony» (Видимый знак—невидимая благодать Господа Иисуса Христа, данная для посвящения человека) [14, р. 136]. В сакраментологии подчеркивается на характер Причастия – на факте реального (в отличии от протестантских взглядов) проявления благодати Божьей в Таинстве Евхаристии. Далее, в своей полемики митрополит Сильвестр (Косов) категорически опровергает позицию Кальвина, а также обвинения православных якобы в уклоне в кальвинизм. И если в своем учении протестанты предлагали сократить число Таинств до трех: крещение, Вечеря Господня (Причастие) и рукоположение (Освящение), то в ответ на данное мнение, Сильвестр отвечает: «My zaś, według tradycyey Cerkwie Wschodniey, matki naszey, sacramentów mamy siedm» (По традиции Матери нашей – Восточной Церкви – у нас есть семь таинств) [14, р. 137]. В данной позиции необходимо обозначить стремление Сильвестра (Косова) отвергнуть обвинения Константинопольского патриархата в симпатиях к кальвинизму в связи с кальвинистскими взглядами изложенных в «Исповедовании» под имением патриарха Кирилла Лукариса.

             Сотериология и эсхатология в богословии Сильвестра (Косова). Сотериология (др. Греч σωτηρία «спасение» λόγος «учение») – богословское учение о спасении человека – важнейшая часть в трудах Сильвестра (Косова) выражена строго в рамках православного догматического богословия. Для православной догматики тема сотериологии имеет наиважнейшее значение. Важным сотериологическим термином является «ἀπολύτρωσις,» что в переводе с греческого означает «освобождение за выкуп». По словам русского богослова В. Н. Лосского, «само понятие искупления носит чисто юридический характер: это выкуп раба, долг, уплаченный за тех, кто, не имея возможности рассчитаться, оставался в заключении» [6, c. 281]. Рассуждая о сотериологических взглядах в богословии Сильвестра (Косова) необходимо отметить, что его воззрения, как и в других богословских областях, христоцентричны. Богословская православная мысль, в данном контексте, направлена на решение двух основных задача – спасение человека и способы достижения его спасения. Важным вопросом являются эсхатологические воззрения и отношение Сильвестра (Косова) к проблеме индивидуального суда человека после смерти, а также богословское воззрение относительно перспектив душ праведников на Страшном Суде. Данная проблематика оставалась открытой для православной богословской мысли первой половины XVII века. Временной разрыв между партикулярным и Страшным Судом в греческой традиции объяснялись преимущественно путем развития идеи мытарств. В тоже время представление о частном суде существовало уже в ветхозаветный период: «Легко для Господа – в день смертный воздать человеку по делам его… и при кончине человека открываются дела его» (Сир.11:26–27). Среди русских интеллектуалов первой половины XVII века не было единства в вопросе индивидуального суда и посмертной судьбы праведников (не взирая на сведения патристики, например – сказание о мытарствах в «Слове о исходе души» святителя Кирилла Александрийского и в житии преп. Василия Нового «Мытарства блаженной Феодоры»). В рамках данного дискурса Сильвестр (Косов) подробно изложил свои взгляды относительно проблематике эсхатологии: праведники после смерти наслаждаются блаженством, однако не таким полным, какое ожидает их после Страшного Суда (что досконально соответствует святоотеческим взглядам православной Церкви). Место, где пребывают праведники в ожидании последней фазы спасения, есть не до конца определенное теологами, однако они имеют возможность лицезреть Божье Лицо; души грешников лишены этого благословения, и это составляет для них большую муку. В своих трудах Сильвестр (Косов) рассуждает в контексте святоотеческих традиций и подтверждает существование индивидуального суда после смерти, что находится в соответствии православного вероучения об эсхатологии.

            Мариология (в контексте христологии) в трудах Сильвестра (Косова). От греческого Μαριὰμ (Мария) и λόγος (логос) – учение о Пресвятой Деве Марии – Богородице. Рассматривая святоотеческую традицию, можно сказать о том, что отдельного учения «мариология», как такового в православном богословии нет, но данное направление богословской мысли может рассматриваться в контексте христологии. Первая половина XVII века является «золотым временем» развития мариологической мысли в Речи Посполитой, что вполне закономерно на фоне попыток протестантов нивелировать значение Божьей Матери для Церкви. Особенностью мариологии XVII века является то, что она также определенно христологична. Богородица видится прежде всего, как Заступница, Утешительница, «Королева Мира» и соучастница спасительной миссии Христа [14, р. 46]. В трудах владыки Сильвестра (Косова) имя Богородицы чаще всего фигурирует как «Святая Дева» [14, р. 47], что очевидно имеет целью подчеркнуть чистоту Богоматери и мистический характер Боговоплощения. Особое отношение митрополита Сильвестра (Косова) к Богоматери прослеживается в поддержке популярной в первой половине XVII века тенденции использовать имя «Мария» только для обозначения имени «Богомати» [14, р. 50]. В то же самое время особое внимание в трудах митрополита Сильвестра (Косова) приковано к Печерской иконе Богородицы. Идея о том, что Богородица является особой покровительницей Киево-Печерской обители, ее подвижников, защищает их от врагов, активно выделяет в своем творчестве и митрополит Петр (Могила). С целью акцентировать богословскую мысль на важности почитания Девы Марии, митрополит Сильвестр (Косов) включает в свой труд «Патерикон» отдельную повесть о Сергии и Иоанне, которые принесли присягу братской любви перед иконой Божьей Матери [14, р. 50]. При этом данная повесть контрастирует в общей концепции произведения – она не является собственно житием, и ее герои – это светские особы, а не Печерские монахи, что подтверждает следующие мнение – данная повесть была включена именно с целью напоминания об иконе Богоматери в Печерской обители. В рамках мариологии необходимо отметить согласие владыки Сильвестра (Косова) с богословским мнением, о «взятия Богоматери на Небо» – учения о том, что Богородица непосредственно после смерти была взята на Небо вместе с телом, которое, следовательно, не претерпело тления. Сильвестр (Косов) однозначно и неоднократно именует праздник Успения Богоматери «Внебовзятие» [14, р. 49]. Здесь необходимо отметить разницу видения посмертной судьбы Богородицы в православной и католической традициях. Патристическая традиция Запада и Востока имеет разное мнение о посмертной судьбе Богоматери. Предание, записанное святителем Амвросием Медиоланским, свидетельствует о том, что апостол Фома опоздал на похороны Богоматери и увидел, как ангелы возносят тело Богородицы на Небо. Фома усомнился в наличии тела во гробе. Для того, чтобы убедиться, гроб открыли и тела там не обнаружили. В тоже время в литургической жизни западного христианства праздник «Внебовзятия» Богоматери приобретает особый вес с XI века и находит свое яркое отражение в искусстве – изображения «Вознесения Богоматери» и Ее «Коронации Христом», что можно встретить в скульптурном убранстве целого ряда западноевропейских храмов, а также иконописи Х-ХІ веков. Однако византийская традиция VIII столетия отмечает, что тело Богоматери только после погребения стало невидимым [12, c. 28]. В русских рукописях лишь в XVI столетии появляются посвященные Успению произведения, говорящие о явлении Богоматери рядом с ангелами на небе, увиденное апостолом Фомой. В XVI веке на территории Руси встречаются также одиночные изображения Богоматери. Изображение «Внебовзятие» Богоматери, а тем более – ее коронации, полностью отсутствуют в русской сакральной живописи до XVII столетия [12, c. 31]. В XVII веке идея о «Внебовзятия» широко проникает в произведения киевской интеллектуальной элиты [13, р. 49].. Тем не менее этот вопрос обойден в «Православном исповедании веры», хотя ряд православных писателей в Речи Посполитой также упоминали это учение в своих произведениях. Анализируя трактаты Сильвестра (Косова), можно сказать, что он не усматривал в богословском мнении о «Внебовзятии» Богородицы ничего, что противоречило бы православному учению в период своей эпохи.

             Таким образом, проведенный анализ богословских трудов Сильвестра (Косова) позволил изучить теологические воззрения Владыки и его влияние на развитие «западнорусского богословия». В контексте задач, поставленных перед исследованием, были изучены богословские воззрения митрополита Сильвестра в области триадологии, христологии, сакраментологии, сотериологии, эсхатологии и мариологии (в контексте христологии). Проанализированы доктринальные различия с католичеством, лютеранством, кальвинизмом, унитаризмом (антитринитаризмом). Выделены аспекты протестантского богословия, которые опровергал Сильвестр (Косов) в своей полемике с католиками и униатами. В соответствии с православной догматической структурой систематизированы (структурированы) по догматическим разделам богословские воззрения митрополита Сильвестра (Косова), что в прежних исследованиях не проводилось. Как показало исследование, обвинения католических полемистов в отношении Сильвестра (Косова), а также ряда современных исследователей, о якобы «уклонении в протестантизм» либо «уклонении в католичество», являются необоснованными. Современные обвинения в конформизме и искусственном позиционировании Сильвестра (Косова), как якобы представителя цивилизационной культуры Slavia Latina несостоятельны. В исследовании выявлена религиозная идентичность богословских воззрений митрополита Сильвестра (Косова) с апостольской традицией и православным учением Отцов Церкви. Анализ литературного творчества митрополита Сильвестра (Косова) позволяет выявить его творческий подход к терминологическим заимствованиям из произведений западных богословов, но без ущерба излагаемой православной доктрине [11, c. 29].  Таким образом, невзирая на определенное внешнее влияние западного богословия, необходимо подчеркнуть, что богословские воззрения митрополит Сильвестра являются ортодоксальными (православными) и изложены в контексте православного богословия XVII столетия на западнорусских землях. Исследование научно-богословского наследия митрополита Сильвестра (Косова) подчеркивает богословскую значимость трудов митрополита, что является крайне важным для дальнейшего изучения деятельности митрополита Сильвестра и исследования феномена «западнорусского богословия», в контексте историко-философского выбора цивилизационной культуры Slavia Orthodoxa.

Список литературы

1.  Апанович, К. О. Киевская митрополия и восточные патриархи после Брестской унии (1596 – 1632 гг.) / К.О. Апанович. Минск: Изд-во Минской Духовной Академии, 2019. –187 с.
2.  Войнич, И. Сильвестр Косов, Митрополит Киевский / Игорь Войнич.– Текст : непосредственный // Православие : [журнал]. – Минск, 2004. – № 12/13. – С. 59–63.
3. Головащенко, С. И. Христология Петра Могилы в контексте реформ в Киевской митрополии 30–40 гг. XVII в. //Православие Украины и Московской Руси в XV–XVII веках: общее и различное. М., 2012. – 377 с.
4.  Иустин Философ, св. Творения. М.: Паломник, 1995. – 484 с.
5. Коялович. М. О. Документы, объясняющие историю Западнорусского края и его отношения к России и к Польше. СПб.: в типографии Эдуарда Праца, 1865. – 658 с.
6. Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие / В. Н. Лосский. – 2-е изд., испр. и перераб. – Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2013. – 585 с.
7. Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Т.6. М.: Изд.: Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994-1996. – 797 с.
8. Молитвослов. 9-е изд. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2015. – 528 с.
9.   Isichenko I. Sylvester Kosov’s Exegesis (1635): A Manifest of the Kyiv-Mohyla Counter // Kyiv-Mohyla Humanities Journal. – 2015. – № 2. – P. 65–82.
10.  Социнианство // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890–1907. – Т. 31. – C. 18.
11. Филарет, свт. митр. Московский. Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви / сост. свт. Филарет (Дрозодов) – Москва: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2013. – С. 29–30.
12. Фотий, епископ Триадицкий. Касательно православного предания о небесном переселении Божией Матери телом после Ее преславного Успения // Серафим (Алексиев), архим. Два крайних воззрения в западных вероисповеданиях о Пресвятой Богородице. Самара, 2001. – 352 с.
13.  Korolko, M. Klejnot swobodnego sumienia. Polemika wokół konfederacji warszawskiej w latach 1573–1658. – Warszawa: Pax, 1974. – 255 р.
14.  Kossow, S. Paterikon albo żywoty ss. Oycow Pieczarskich. – Kijów, 1635. – 655 р.
15. Sinkevych, Nataliia. Ostatni patriota Rzeczypospolitej na Kijowskim tronie metropolitarnym – Sylwester Kossów i jego spojrzenia polityczne i wyznaniowe, Studia o kulturze cerkiewnej w dawnej Reczypospolitej / red. A. Gronek, A. Nowak, – Kraków 2019, – Р. 98.