Начало государственного строя у восточных славян было связано с утверждением в Киеве великокняжеской династии Рюриковичей, установлением контроля киевских князей над областями северного и южного Поднепровья, введением аппарата великокняжеского управления на подконтрольной территории.
После смерти Рюрика его родственник Олег, набрав смешанное войско из варягов, местных финских и балтских племен, устремился на юг и захватил Киев в 882 г. Поляне перестали выплачивать дань хазарам и стали платить Олегу. Север и юг днепровского пути оказались теперь в руках одного правителя. Это событие считается началом древнерусского государства.
Вместе с объединением территорий и утверждением на них власти одного правителя происходил процесс соединения жителей образующегося государства в единую социокультурную общность. При количественном и культурном доминировании восточных славян в государстве Рюриковичей проживали и другие этносы. Не случайно в Повести временных лет о киевском князе Олеге говорится: «И были у него варяги, и славяне, и прочие, прозвавшиеся русью». В государственную эпоху имя «русь» стало самоназванием жителей всего Киевского государства, а территория страны получила название «Русская земля». Термин «древнерусская народность» является вариантом обозначения социокультурной общности населения Киевской Руси, встречающимся в исторической литературе.
Соединив под своим контролем узкую полоску земли вдоль торгового пути «из варяг в греки», князья династии Рюриковичей Олег и Игорь в первой половине X в. были заняты подчинением прилегающих областей. Покоренные киевскими правителями древляне, северяне, вятичи и радимичи обязывались платить дань. Пленные, которых брали князья во время своих походов, обращались в рабство (холопство) и становились предметом торговли. Варяги, кривичи, ильменские словене и финские племена чудь, весь, меря постоянно перечисляются в летописи в составе войска первых киевских князей. Прежние военные лидеры-князья вместе со своими дружинами подчиняются теперь одному великому князю. Правители древней Руси совершали неоднократные нападения на христианскую Византию, заключали с греками договора, обеспечивающие торговлю русским купцам. Под предводительством воинственного князя Святослава (ок. 960–972) русское войско разорило на востоке Хазарию и Волжскую Болгарию, а также вступило на территорию Дунайской Болгарии. Так были раздвинуты и укреплены внешние границы Киевской Руси.
Территориальный рост державы Рюриковичей сопровождался внутренними изменениями. Расширение международных связей и развитие транзитной торговли привели к появлению городов на юге и севере Руси. На водных путях строились теперь не маленькие по размерам городища-убежища, а крупные центры торговли и обмена, превосходящие прежние «грады» в несколько раз. Здесь находилась крепость («детинец»), торговая площадь и посад, где жили ремесленники. В X в. именно в таком виде появляются города Новгород, Смоленск и Полоцк, ставшие значительными областными центрами Киевской Руси. Города стали центрами для сбора налогов с целой области и местом великокняжеского суда. В городской крепости находился гарнизон дружинников во главе с княжеским наместником, служивший опорой государственной власти. В меньших округах те же функции выполняли сборные пункты-погосты и «десятские» – сборщики налогов. Такая организация внутреннего управления относится древнерусским летописанием ко времени княгини св. Ольги (945 – ок. 960).
Международные торговые и военные контакты выявили религиозные отличия Руси от соседних стран. В договоре князя Олега с греками 911 г. обе стороны клялись в исполнении условий согласно своим религиозным обычаям. Однако византийские цари, уступавшие порой грубой силе языческих соседей, вовсе не смотрели на русских язычников как на равных себе. Различие в вере ощущалось русами с волжскими булгарами, которые исповедовали ислам, а также с хазарами, среди которых доминировал иудаизм. Благодаря контактам с греками христианская вера распространялась между варягами, составлявшими основу войска киевских князей. В русской дружине появились христиане, а в Киеве – христианский храм. Об этом свидетельствует договор князя Игоря с греками 944 г. Здесь впервые упоминается «крещеная русь». Быть равноправной стороной в международных отношениях, оставаясь в язычестве, русам было невозможно. Это поняла княгиня св. Ольга, которая в 957 г. приняла крещение в Константинополе. Так постепенно с развитием государственности древней Руси и ростом ее международного значения поднимался вопрос о вероисповедании русского князя, его дружины и народа.
Св. княгиня Ольга убеждала принять крещение своего сына Святослава с уверенностью, что остальные русы последуют его примеру. В Повести временных лет говорится об этом так: «Жила же Ольга вместе с сыном своим Святославом и учила его принять крещение, но он и не думал прислушаться к этому; но если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем. […] Ольга часто говорила: «Я познала Бога, сын мой, и радуюсь; если и ты познаешь – тоже станешь радоваться». Он же не внимал тому, говоря: «Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехаться». Она же сказала ему: «Если ты крестишься, то и все сделают то же». В этих словах открывается тесная связь князя и его дружины. Военный предводитель ничего не предпринимал без совета со своими «мужами» (старшей дружиной), а воины во всем следовали своему вождю.
Князь Святослав большую часть времени проводил в походах за пределами Русской земли. Поэтому княгиня св. Ольга и ее христианское окружение возлагали надежды на обращение детей Святослава – Ярополка, Олега, Владимира. После непродолжительного периода правления Ярополка (972–978), склонного к христианской вере, в результате междоусобицы со старшими братьями киевским князем стал Владимир (978–1015). Свое утверждение в главном городе Руси он ознаменовал возрождением языческого культа. На холме недалеко от своей резиденции Владимир поставил пять идолов, особо украсив изваяние Перуна. Иногда это действие объясняется как попытка провести реформу язычества путем собрания воедино разных языческих культов, бытовавших на Руси. Однако возможно и другое толкование: новый князь заявил так о своей приверженности язычеству, делая уступку партии, поддержавшей его в борьбе с братьями Олегом и Ярополком.
Двор киевского князя был местом, куда являлись посольства из соседних стран и, между прочим, рассказывали о своем вероисповедании. Повесть временных лет приводит в связи с этим пространную речь греческого миссионера, названного «философом». Поздняя запись этой проповеди, конечно, не есть ее точное воспроизведение, однако из последующего летописного рассказа открывается, что проповедь миссионера произвела глубокое впечатление на Владимира и встретила одобрение в княжеском совете. Русские послы, ходившие в Константинополь, высоко отозвались о вере греков: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, – знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать». Сказали же бояре: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей». И спросил Владимир: «Где примем крещение?». Они же сказали: «Где тебе любо».
Таким образом, у князя Владимира под воздействием воспитания от княгини св. Ольги и проповеди христианского миссионера созрело внутреннее решение креститься, и это намерение получило поддержку в его ближайшем окружении.
Существовала и политическая перспектива княжеского решения. Принятие христианской веры поднимало международный престиж правителя Киевской Руси. То, чего прежние князья добивались силой, договариваясь об условиях мирной торговли в Константинополе, можно было обеспечить заключением брака. Этим объясняется сватовство князя Владимира к греческой царевне Анне. Брачное соглашение с византийским императором возвышало статус киевского князя в глазах всей христианской Европы. Крещение Руси явилось естественным условием такого брачного союза. Владимир оказал помощь греческому императору Василию в борьбе с мятежным полководцем Вардой Фокой. Затем последовал захват русами греческого Херсонеса и женитьба Владимира на византийской царевне Анне. Возвратившись из Крыма, князь призвал киевлян ко крещению. Согласно Повести временных лет, это произошло в 988 г. Эта дата считается годом официального крещения Руси. После обращения киевлян идолов стали свергать в других городах страны, а жителей приводить ко крещению.
Через полвека после Крещения Руси митр. Киевский Илларион писал в своем «Слове о законе и благодати», что князь Владимир, приняв крещение сам, не остановился на этом, «повелев и всей земле (своей) креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа, чтобы во всех градах ясно и велегласно славиться Святой Троице и всем быть христианами: малым и великим, рабам и свободным, юным и старцам, боярам и простым людям, богатым и убогим. И не было ни одного противящегося благочестивому повелению его, даже если некоторые и крестились не по доброму расположению, но из страха к повелевшему (сие), ибо благочестие его сопряжено было с властью».
Обращение целой страны не было единовременным актом и продолжалось не одно десятилетие. В первое время имел значение пример князя, его дружины. Это было характерно для древнерусского общества, уважающего силу вождя. Сам князь Владимир запомнился современникам своим добрыми делами, особенно щедрыми раздачами милостыни и был впоследствии прославлен в лике святых. Существенно было и то, что веру христианскую Русь знала ранее. Поэтому крещение совершалось мирным для своего времени образом. Первые проповедники вели свою миссию на понятном народу языке, из местных уроженцев выбирались и будущие священники. Перед совершением крещения полагалось обязательное приготовление от 8 до 40 дней (оглашение), как то показывает древний памятник церковного права – «Вопрошание Кириково». Начатое св. Владимиром дело крещения продолжил его сын Ярослав (1016–1054). Он еще более заботился об «учении книжном», основал в Киеве школу для детей и скрипторий для переписывания книг. Обращение к новой вере должно было завершиться со сменой поколений. Перемены общественной жизни происходили постепенно, порой неравномерно, переносились от жителей городов к сельскому люду, из областей со славянским населением в районы, населенные финскими и балтскими племенами.
Во главе церковной иерархии стал митрополит Киевский, а сама митрополия была подчинена Константинопольскому патриарху. Учреждение Русской митрополии в Константинопольской юрисдикции исследователи относят ко времени правления св. князя Владимира или его сына князя Ярослава Мудрого. Церковная зависимость от греков во многом носила формальный характер. Для совершения богослужения и проповеди нужны были священники, знающие славянский язык. Востребованными оказались связи с христианской Болгарией, в которую в 967–971 гг. завоевателем вступил русский князь Святослав. Восточная Болгария после поражения Святослава оказалась в государственном и церковном подчинении Византии. Благодаря болгарам на Руси стала известной книжная кирилло-мефодиевская традиция.
С образованием митрополии Русская земля была поделена на несколько церковных округов, во главе которых были поставлены епископы. Учрежденные епископские кафедры наделялись землями и содержанием от княжеских доходов (десятиной). Князь св. Владимир правил страной через своих наместников, которыми назначал своих сыновей. Страна была поделена как родовое владение Рюриковичей, назначенные в области младшие князья должны были подчинять великому князю киевскому. Попечению этих младших князей были вверены епископы, которые должны были позаботиться о крещении местного населения и устройстве церквей.
Духовенство старалось перевоспитать грубые языческие нравы, покоящиеся на праве сильного и родовых обычаях. Всему этому была противопоставлена необходимость жить по гражданским законам, образцом которых стало византийское право. Церковь учила об ответственности правителя перед Богом за справедливое управление подданными. Христианские проповедники поддерживали княжеский авторитет как судьи, правителя и защитника от врагов и вообще княжескую власть как условие общественного порядка. Но при этом духовенство обличало проступки правителей, их междоусобия, корыстолюбие. Священнослужители окружали князей и их приближенных (бояр), давали им советы по наилучшему управлению страной. Епископы и священники становились доверенными лицами в княжеских делах, представляли стороны при договорах, тяжбах, посольствах. Под влиянием Церкви в отношениях между князьями проповедовались принципы добровольного подчинения старшего младшему, взаимных уступок, мирного разрешения конфликтов. При заключении договоров целовался крест.
Хотя Церковь не проповедовала специально против рабства, но требовала смягчить его грубые формы. Перед Богом равны господа и рабы. В церковных поучениях запрещалось не только убивать, но и пытать холопа. На церковных землях все рабы получали свободу. Под влиянием поучений появился обычай у знатных людей освобождать холопов перед своей кончиной и затем передавать их на церковное попечение. Запрещалось многоженство и практика кражи невест. Так под воздействием Церкви в русском обществе воспитывались нравственные взгляды на семейные отношения и гуманное обращение с зависимыми людьми.
Профессор Петербургского университета Н.Г. Устрялов (1805-1870) писал в своей книге по русской истории о крещении Руси: «Вера во Христа Спасителя, имея основанием мир, любовь и надежду, долженствовала неминуемо смягчить нравы, обуздать страсти, ослабить право родовой мести, которое иначе могло быть весьма пагубно, при господстве удельного права. Кроме того, сильнее языка, самых кровных уз родственных, соединяя людей тесными узами единоверия, […] решительнее всех уставов содействовала слиянию разноплеменных обитателей Русской земли в один народ, в одно общество гражданское, внушив ему ясные понятия о будущей жизни, о добродетели, о необходимости закона, верховной власти, т.е. о таких условиях, которые служат основами государства благоустроенного».
Большое нравственное влияние на людей древней Руси оказывало монашество. Руководствуясь примером христианских аскетов, монахи устраивали свои кельи для жизни в уединении (отшельничество), либо организовывались в общины под руководством игумена-настоятеля. Самым известным монастырем древней Руси был Киево-Печерский, основанный прп. Антонием в середине XI в. и обустроенный затем его учеником прп. Феодосием. Монашество было призвано служить образцом строгости христианской жизни, правил молитвы и поста.
Таким образом, принятию христианской веры на Руси способствовало эстетическое превосходство христианского богослужения над языческим, случаи распространения христианской веры среди русов, пример княгини св. Ольги, стремление установить выгодные договорные отношения с Византией и поднять международный престиж киевского князя. Принятие христианской веры из Византии имело для древней Руси цивилизационное значение. Православие способствовало культурному развитию страны, оказало влияние на общественный быт, с течением времени глубоко проникло в народные традиции и таким образом сформировало социокультурный облик народа древней Руси. Наряду с такими факторами как формирование государственной территории и укрепление власти киевского князя христианская вера содействовала консолидации восточных славян, балтских и финно-угорских племен и формированию у них общего «русского» самосознания. Православие стало восприниматься как «русская вера», отличная от веры католических народов Западной Европы, а также от азиатских народов Востока, придерживающихся своих религиозных традиций.
