Православная Церковь Украины (ПЦУ) – религиозная организация, созданная с нарушением канонических норм по настоянию украинского президента П. Порошенко, т.е. сугубо по политическим мотивам, в 2019 г. Эта религиозная структура претендует на статус национального православной церкви, что порождает своеобразный взгляд на историческое прошлое, которое деформируется таким образом, чтобы прошлое можно было украинизировать. Само собой, это отражается при описании истории Православия на Украине с точки зрения ПЦУ. Поскольку Украина как государство появилось только в ХХ в., идеологи ПЦУ, вслед за украинскими пропагандистами и даже учёными, используют искусственно придуманные названия для первого русского государства. Официально государство называлось Русь или Русская земля. Историки стали называть его Древняя или Киевская Русь. А украинские националисты, считая, что любое государство со столицей в Киеве автоматически становится украинским, пытались навязать название Русь-Украина. Это название используется и ПЦУ. Помимо того, Древнюю Русь в ПЦУ называют Киевская Русь-Украина, Киево-Русское государство и Киевское государство [1].
Средневековая русская история трактуется в ПЦУ своеобразно. Например, на сайте ПЦУ сказано, что «после неудачной попытки Владимирского князя Андрея Боголюбского (1110 ‒ 1174) получить благословение Константинопольского патриарха на образование отдельной Владимирской митрополии в 1162 г., он совершил нападение на Киев в 1169 г. и полностью разграбил город, сжег Печерский монастырь и Софийский собор» [2]. Попытка создать отдельную митрополию у Андрея Боголюбского действительно была, но поход на Киев он организовал не по религиозным причинам. Владимирский князь хотел установить контроль над «матерью городов русских» по политическим мотивам, а не в качестве какой-то мести за несостоявшуюся отдельную митрополию. Реальные мотивы поведения Андрея Боголюбского не укладываются в идеологические представления о извечном противостоянии русских и украинцев, которое украинские идеологи находят даже в те времена, когда украинцев не существовало.
В описании истории ПЦУ указано время, когда якобы стала формироваться украинская церковь: «В правление великого литовского князя Витовта (1392 ‒ 1430) Киевская Митрополия вновь начала процесс создания Украинской Церкви для славянских земель вне влияния московских князей и митрополитов, которые тогда сохраняли титул митрополита Киевского. Церковный Собор в новой резиденции Киевских митрополитов в Великом княжестве Литовском – Новогрудке состоялся в 1415 г. Митрополитом Киевским был избран Григория Цамблака (†1419)» [3]. Таким образом, «украинская церковь» должна была окормлять славянские земли, которые не находились под влиянием «московских князей и митрополитов». В этой формулировке существует фактическая ошибка. Дело в том, что на момент правления в Литовской Руси великого князя Витовта не существовало московских митрополитов. Митрополия на русских землях была одна – Киевская, её возглавлял митрополит Киевский и всея Руси Фотий, который находился в Москве. Витовт хотел создать собственную митрополию, с его подачи митрополитом Литовским стал Григорий Цамблак, но это длилось недолго, после смерти Цамблака в 1420 г. литовский религиозный сепаратизм исчез, т.к. не был поддержан Константинополем.
Далее по тексту указано, что «Украинская Православная Церковь (Киевская митрополия)» существовала в Польско-Литовском государстве [4]. В середине XV в. Киевская митрополия разделилась на две. В Восточной и Западной Руси появились собственные митрополиты. Исходя из информации на сайте ПЦУ, в Западной Руси начала действовать именно Украинская православная церковь. Однако это утверждение вступает в противоречие с ещё одними претендентами на национализацию Православия в Первой Речи Посполитой – белорусскими автокефалистами. Один из активных белорусских автокефалистов Б. Данилюк пишет, что после разделения Киевской митрополии «на Литве же и Украине наступила почти полуторавековая устойчивая эпоха Литовской, а в сегодняшнем значении Белорусской Православной Церкви», закончившаяся в 1686 г. [5]. Мифическую белорусскую митрополию в то время видит и униатский белорусский активист С. Абломейко [6]. Таким образом, одна и та же Киевская митрополия в украинском случае представлена как украинская церковь, в белорусском – как белорусская. В реальности ни той, ни другой она не являлась, т.к. в то время не существовало ни украинской, ни белорусской идентичности. Эта же ошибка присутствует и в утверждении, что на период разделения Киевской митрополии на две «приходится начало формирования отдельных национальных традиций православия – украинского и русского» [7]. А после перехода Киевской митрополии из-под омофора Константинопольского патриарха под омофор патриарха Московского в 1686 г. «московская церковная политика […] оказалась во всех областях церковной жизни» [8], и в малороссийских землях якобы началась работа «по нивелированию украинской церковной жизни по российским образцам» [9].
Упоминается на сайте ПЦУ и Пинская генеральная конгрегация, названная Пинским Православным Церковным Собором 1791 г.: «Пинский Православный Церковный Собор 1791 г. был попыткой польского королевского правительства взять под опеку православных подданных Речи Посполитой, обустроить внутреннюю организацию Украинско-белорусской Православной Церкви и восстановить ее юрисдикцию от Константинопольского Патриархата, но российская экспансия перечеркнула эти планы» [10]. Русское Православие в Польше названо уже не Украинской православной церковью, а Украинско-белорусской. При этом Пинская конгрегация оценена в принципе положительно, как попытка начать поддержку православных и обустроить церковную организацию. Необходимо учитывать, что православные общины в Польше того времени были частью Русской Православной Церкви, поэтому «постановления Конгрегации вели к полному отрыву православного населения Речи Посполитой от полноты Русской Церкви не то чтобы без согласия, но даже без уведомления Матери-Церкви о происходящем, что являлось бесцеремонным нарушением канонического права» [11]. Также «работа Пинской конгрегации проходила без участия и согласия находившегося под стражей законного предстоятеля Церкви в Польше – преосвященного Виктора (Садковского). На ней не присутствовал ни один православный епископ, не было делегатов от других поместный Православных Церквей. Совокупность этих фактов заставляет признать Пинскую генеральную конгрегацию нелегитимным собранием, которое не имело права менять церковноправовой статус Церкви в Польше» [12]. Помимо того, «главной побудительной причиной проведения собрания православного духовенства и общественности со стороны польского правительства являлось желание пресечь зависимость православного религиозного меньшинства от расположенного во враждебном российском государстве центра церковного управления, чтобы деятельность православного духовенства не противоречила, но способствовала правительственной политике Речи Посполитой. Проблема в том, что Константинопольский патриарх был подданным Османской империи, а, следовательно, зависимость православного населения от чужеземного Высшего церковного управления не устранялась» [13].
Вообще, проведение Пинской конгрегации отчасти напоминает стремление к получению томоса от константинопольского патриарха в период правления П. Порошенко ‒ инициатива исходит не от религиозных деятелей, а от политиков; игнорируется действующее церковное руководство; преследуются сторонники канонической Церкви и т.д. На сайте ПЦУ также упомянута ситуация эпохи горбачёвской «перестройки», когда стало возможным проводить парады суверенитетов, в том числе и конфессиональных. На Украине заинтересованные лица решили создать Украинскую автокефальную православную церковь (УАПЦ): «В феврале 1989 г. возник Инициативный комитет возрождения УАПЦ силами советских диссидентов, правозащитников, общественных деятелей, студентов» [14]. Цитата указывает на бенефициаров создания украинского автокефалия. Среди них не перечислены ни верующие, ни священники. Т.е. автокефалия нужна была в первую очередь политическим активистам, что автоматически делает Украинскую автокефальную церковь в первую очередь политической, а не религиозной структурой, необходимой для решения не духовных вопросов, а идеологических и политических.
В целом, религиозными структурами Украины, с том числе и ПЦУ, конфессиональный вопрос используется в этнополитической риторике достаточно широко. Такое положение отчасти естественно для религиозных организаций, маркирующих себя как национальные, т.е. претендующие на единственно верную духовность для данной нации. Этнополитическая проблематика повышает свою актуальность в период кризисного состояния общества, она способствует не столько попыткам обратить внимание людей на христианские истины, сколько на формирование и поддержку этнополитических стереотипов. При трансляции данных стереотипов через религиозные структуры неактуальной становятся историческая истина, которая подменяется национально ориентированным нарративом.
[1] Православна Церква України: шлях крізь віки (Короткий історичний нарис) // Православна церква України. Режим доступа: https://www.pomisna.info/uk/tserkva/istoriya/ (дата обращения: 1.08.2022).
[2] Там же.
[3] Там же.
[4] Там же.
[5] Данілюк Б. Гістарычны шлях да аўтакефаліі Беларускае Праваслаўнае Царквы // Беларуская Аўтакефальная Праваслаўная Царква. Режим доступа: http://www.belapc.org/litaratura/gistarycny-slah (дата обращения: 1.08.2022).
[6] Абламейка С. Мой Картаген. [Без места издания]: Радыё Свабодная Эўропа / Радыё Свабода, 2015. С. 92.
[7] Православна Церква України: шлях крізь віки (Короткий історичний нарис) // Православна церква України. Режим доступа: https://www.pomisna.info/uk/tserkva/istoriya/ (дата обращения: 1.08.2022).
[8] Там же.
[9] Там же.
[10] Там же.
[11] Романчук А. Авантюра Пинской конгрегации: угроза Русской Церкви и российской государственности // Наука. Вера. Культура. Режим доступа: https://naukaverakuljtura.com/авантюра-пинской-конгрегации-угроза/ (дата обращения: 1.08.2022).
[12] Там же.
[13] Там же.
[14] Православна Церква України: шлях крізь віки (Короткий історичний нарис) // Православна церква України. Режим доступа: https://www.pomisna.info/uk/tserkva/istoriya/ (дата обращения: 1.08.2022).
