На рубеже XVII-XVIII вв. римско-католический прозелитизм под руководством главы Дворцовой канцелярии по устройству имущественных отношений примаса Венгрии Леопольда Коллонича получил новый импульс. В ведение канцелярии передавались вопросы, касающиеся сербского народа монархии. Выпускник иезуитской школы в Комарне и Венского университета, высокопозиционированный член мальтийского ордена[1], «флагман рекатолицизации» Венгрии Коллонич своей основной целью видел приведение сербов к унии, чтобы «без особого шума и оскорблений, постепенно соединить этот народ иллирийский или рашский с Римской церковью»[2]. Коллонич, будучи епископом Венского нового города, привел к унии сербов городка Коморно (нынешняя Словакия) при ведущей роли иезуитов. Так, в период праздничных торжеств и паломнических процессий в день св. Марка иезуиты присвоили себе право проводить паломников и отказывали в «праве прохода» православным сербам. Сербы настаивали на своем участии в паломничестве, но иезуиты согласились только при условии, что сербы присоединятся к католической церкви. Православные приняли это предложение иезуитов, подписание унии состоялось 8 ноября 1673 г. на обычных условиях: признание папского примата и юрисдикции местного епископа[3]. Коллонич выступал за объединение влахов (сербов) и румын Венгрии с католической церковью. Ближайшие соратники архиепископа по этому предприятию были иезуитами Трнава –венгры Martin Szentiványi, Gabriel Hevenessy, Vladislav Baranyi и словак Тома Мирник. Для румынских униатов архиепископ Коллонич основал три гимназии. Унии были подписаны в 1698 и 1700 гг. в трансильванском городе Альба Юлия[4]. Примечательно, что Коллонич придерживался мнения, что венгерские короли должны использовать титул «Апостолический король». Эгерский епископ Юрай Якушич неоднократно просил императора Фердинанда III обратится к Риму с просьбой предоставить оригинал золотой буллы папы римского Сильвестра II от 23 марта 1000 г. о так называемых апостолических правах венгерских королей в отношении назначения епископов, разделения церковных благ и создания границ новых епархий. Эта булла якобы была обнаружена в 1550 г. Острогонским епископом Антуном Вранчичем, который, как гласила легенда, сделал ее копию и передал францисканцу Рафаэлу Леваковичу. Якушич должен был привезти в Венгрию копию буллы папы Сильвестра II. Было распространено мнение, что ее оригинал существует в Транийском монастыре. Копию буллы оказалась затем в Риме и опубликована в труде «Annales ecclesiastici Regni Hungariae». Однако впоследствии было доказано, что указанная булла папы Сильвестра II является подделкой, которую около 1635 г. изготовил боснийский епископ Иван Томко Мрнавич для Рафаэля Леваковича[5]. Не менее примечательно, что 2 сентября 1686 г. Леопольд Коллонич был назначен кардиналом титулярной церкви Св. Иеронима (S. Girolamo degli Schiavoni). Эту церковь в XVI в. воздвиг папа Сикст V для беженцев-католиков с Балкан, церковь получила имя святого далматинского происхождения Софронио Эусебио Джироламо (Святой Иероним). Впоследствии хорваты «переосмыслили» церковь, трактуя ее как свою национальную. Однако Коллонич свой титул обозначал как «Nos Leopoldus S. R. E. Presbyter Cardinalis Tituli S. Hieronymi Illyricorum …»[6]. Как видим, хорватское наименование Коллоничу неизвестно.
Ревностный сторонник унии император Карл VI 20 мая 1718 г. отправил в сербские земли южнее от Савы и Дуная, находившиеся под австрийской властью в период с 1718 по 1739 гг. (т.н. «новоприсоединенные края монархии»), миссионеров унии – иезуитов. Кроме иезуитов в Сербию прибыли представители и других орденов: францисканцы, минористы, тринитарии, капуцины и бенедектинцы, развернувшие строительство своих монастырей. Под контроль католических орденов в первую очередь попадала сфера образования: учителя основной школы в Белграде должны были держать экзамен перед иезуитами, и только тогда они допускались к преподаванию[7]. В 1726 г. вышел декрет императора, провозгласивший свободу переселения в Сербию только для католиков[8].
С 1713 г. функцию апостольского администратора над «турецкими Балканами» выполнял Задарский архиепископВикентий (Вицко) Змаевич (1670-1745). В 1701 г. он стал Барским архиепископом и апостолическим администратором епископии в Будве. Одновременно он был назначен примасом Сербии и апостолическим визитатором Сербии, Албании и Болгарии. Идеология В.Змаевича стала парадигмой для последующих идеологических конструкций, отстаивая одновременно идеи славянского единства и церковной унии, одновременно являясь защитником славянского богослужения (глаголизма) и непримиримым противником православия и сербского народа. В 1720 г. Змаевич направил в Венецию свое сочинение под названием «Зерцало истины», изобиловавшее нападками на сербский народ, его веру и церковь. Змаевич возвеличивал Дубровницкую республику за то, что она не разрешала пребывание на своей территории тем, кто не является католиком[9]. Когда венецианское правительство 25 января 1720 г. удалило из Далмации православного епископа Стевана Любибратича, В.Змаевич в докладе Конгрегации пропаганды веры преподносил этот акт как трофей своей успешной борьбы с православными сербами в Далмации: «из Далмации изгнан ложный епископ сербский», «разрушена его заразная кафедра», а «сербский клир приведен в подчинение юрисдикции латинских епископов»[10]. Показательно, что в этом сочинении Змаевича, как и в другом – «Диалог между сербом и католиком» (1721) православие идентифицируется с сербским национальным сознанием, в то время как римско-католическое вероисповедание остается без национального определения. Змаевич первым предпринял попытку национального определения католиков Балканского полуострова, обозначая их как «католическая нация». Когда Римская курия «вспомнила» о глаголяшах, Барский и Задарский архиепископ Змаевич в 1727 г. основал в Задаре семинар по обучению священников-«глаголяшей» – Seminarium Zmajoillyricum, целью которого являлось посредством иллирийского языка как «великого средства» (grande instrumento) ассимиляции облегчить переход православных в католицизм[11]. Одновременно ректор Загребской иезуитской коллегии Петар Любич основал в Загребе «семинар» (образовательный центр), который посещали и дети православных сербов, а также бедняки и сироты, с целью изучения католической веры и ее обрядов. Эти дети после завершения обучения должны были «вывести своих соплеменников из заблуждения и привести их под крыло католической веры»[12]. В 1736 г. в Риеке на базе Сеньско-модрушской епископии как особая образовательная программа был открыт Семинар иезуитов по обучению приведения к унии. В 1738 г., несмотря на многочисленные сербские восстания, монастырь Марча был передан в ведение Загребского епископа. Тогда в 1739 г. возмущенные сербы-краинцы сожгли монастырь в Марче. В 1741 г. генеральный провизор Венеции Марин Кавалли издал указ о подчинении православного духовенства Далмации латинскому епископу.
Примечательно, что Барский и Задарский архиепископ В. Змаевич свое происхождение вел от православных сербов – цетинских Негошей. Его прадед, Никола Змаевич, в XVII в. сменил место жительства с Цетинья на морское побережье, Пераст около Котора, здесь женился на девушке из католической семьи, хотя сам он вплоть до самой кончины оставался в православной вере. Детей воспитал также в православии, однако позволил им выбрать и католическую веру. Тогда, подчеркивает современный сербский исследователь Р.Дмитрович, «серб-католик было совсем обычным явлением», что ярко показывает дядя В. Змаевича – Андрия Змаевич, являвшийся предшественником Викентия на посту Барского архиепископа и примаса Сербии, но идентифицирующий себя как «горячий католик и горячий серб». Но его племенник уже посвящает жизнь борьбе против православия и сербства[13].
Таким образом, основой для иллирийского движения стали результаты римско-католического прозелитизма в период с XV по XIX вв., который, в свою очередь, разделяется на этапы. В XV-XVII вв. Св. Престол «широкой дугой» развивает униатское движение на сербских землях, не меняя обряды и язык богослужения, не знает понятия «хорваты»[14], применительно к православным сербам («схизматикам»), мусульманам и в целом к славянскому населению юга Балканского полуострова использует термин «иллиры». В геополитическом аспекте в период Контрреформации римская церковь стремилась оттеснить реформационные движения, компенсировав свои потери за счет славянских территорий, а также чтобы противопоставить славян-католиков северогерманским протестантам. Опыт унии превратился в инструмент социально-политического инженеринга, со столь же «широким диапазоном» применения – посредством общеязыкового и общенационального объединения славян. Поэтому в фокусе оказывается «языковая проблема» – объединение югославянских народов на общей языковой платформе (по этому направлению единственно подходил максимально распространенный штокавский диалект сербского языка) и «проблема названия» (уход от сербоцентризма, концентрация на «иллирийском» названии, поскольку «хорватское» имеет узко географический смысл). Итак, «стратегический захват» югославянского пространства в рамках контрреформации проходил по двум контурам – языковому и «именовательному».
[1] Sedlák P. Leopold Kollonić (1631.–1707.) – kardinal hrvatskoga podrijetla I njegova crkvena I politička djelatnost // Croatica Christiana periodica. Vol. 31. Br. 60. 2007. S. 88.
[2] Цит. по: Слијепчевић Ђ. Указ. Соч. С. 580.
[3] Sedlák P. Op. cit. S. 91.
[4] Ibid. S. 94.
[5] Ibid. S. 93.
[6] Ibid. S. 92.
[7] Дурковић-Јакшић Љ. Указ. Соч. С. 332.
[8] Слијепчевић Ђ. Указ. Соч. С. 580.
[9] Цит. По: Жутић Н. Срби римокатолици… С. 41.
[10] Цит. По: там же. С. 42.
[11] Драгић Киук П. Крстоносни мач Ватикана // Catena Mundi.Београд: Матица Срба и исељеника Србије, 1992. С. 396.
[12] Слијепчевић Ђ. Указ. Соч. С. 578.
[13] Дмитровић Р. Крст на крижу. Београд: „Новости“, 2016 (Бачки Петровац: HL Print). С. 100.
[14] Žutić N. Vatikan i srpski jezik i književnost od 17. do 20. veka // Institut za savremenu istoriju, Beograd. S. 1-2. file:///C:/Users/1/Desktop/dokumen.tips_nikola-zutic-vatikan-i-srpski-jezik-i-knjizevnost-od-17-do-20-veka.pdf
