Понятие веротерпимости характеризует правовой статус религиозных общин в государстве, где наряду с государственной религией легально существуют иные – «терпимые» вероисповедания. Государственная власть определяет правовые нормы функционирования и сосуществования «господствующей» религии и «терпимых» вероисповеданий в государстве; государственная религия имеет возможность влиять на религиозную политику правительства. По сравнению с «господствующей» религией, обладающей исключительными привилегиями, представители «терпимой» религии ограничены в гражданских, политических и религиозных правах, но в тоже время имеют право свободно исповедовать веру и совершать богослужения. В свою очередь, отсутствие веротерпимости по отношению к какой-либо религии в государстве означает нелегальный статус этой религии[1].
Иными словами, веротерпимость базируется на признании законом религиозных прав отдельных групп населения, но предусматривает комплекс ограничений, связанный с существованием господствующей религии. Рамки веротерпимости определяются привилегиями государственной религии, которые «терпимое» вероисповедание не должно нарушать[2].
Соответственно и в Османской империи, где государственной религией был ислам, а православие – «терпимым» вероисповеданием, в отношении зиммиев действовал ряд ограничений.
Правом миссии обладала только господствующая религия – ислам. Миссионерская деятельность лиц православного вероисповедания среди мусульман каралась смертью. Ограничения касались и матримониальных связей: мусульманин имел право взять себе в жёны женщину из «людей Писания» (христианку или иудейку), в то же время брак немусульманина и мусульманки запрещался. Православные, как и другие иноверцы, были лишены возможности занимать административные должности, делать политическую карьеру[3].
Зато активная деятельность христиан наблюдалась в других сферах социальной жизни, сопряженных с ремеслами, земледелием, торговлей, медициной и финансами[4]. Согласно арабскому историку К.С. Салиби, «в течение XVII–XVIII вв. христианские подданные султана нередко становились богатыми и влиятельными людьми и устанавливали тесные торговые, культурные, а иногда и политические контакты с европейскими странами. Поэтому в городах каждой части империи развивались общины зажиточных христиан»[5].
В отношении зиммиев действовал также ряд ограничений, касавшихся «открытой демонстрации религиозной практики». Совершение религиозных ритуалов должно было осуществляться «скрыто и осторожно». Не разрешалось звонить в колокол и громко горевать на похоронах, совершать религиозные процессии, прилюдно пить вино и др. Немусульманам было предписано носить определенную одежду, по форме и цвету отличавшуюся от одежды мусульман. Жилища зиммиев не должны были быть выше домов мусульман. Церкви и монастыри, действовавшие до завоевания, могли существовать. Если в момент завоевания турками здания не использовались для сопротивления и сдавались добровольно, то новая власть оставляла их в сохранности. Ремонт построек был возможен, но расширять или перестраивать их не разрешалось. Строительство новых православных храмов и монастырей в Османской империи было строго запрещено. Степень строгости соблюдения данных ограничений зависела от исторического периода и местности[6].
Итак, в конце XVI – XVII в. в Османской империи «господствующей» религией был ислам, Православие получило статус «терпимого» вероисповедания. Православная Церковь в Османской империи имела легальный статус и функционировала в рамках византийского миллета. Православное население, как придерживающееся «терпимой» религии, обладало правом иметь духовенство, правом церковной собственности, правом исповедания веры и богослужений, но из-за своей религиозной принадлежности было ограничено в гражданских, политических и религиозных правах. Факт наличия религиозных прав свидетельствует о веротерпимости мусульманской власти по отношению к православным.
«Толерантность» исламского мира контрастировала с религиозной «нетерпимостью», господствовавшей в Средние века и большую часть Нового времени в Европе и в Речи Посполитой.
Понятие «нетерпимость» включает дискриминацию и преследование[7]. «Нетерпимость» в форме правовой дискриминации предполагает непризнание государством общин какой-либо религии в качестве организации, обладающей правом юридического лица, а также частичное или полное лишение гражданских, политических и религиозных прав адептов данной религии с целью их обращения в религию «господствующую»[8].
«Нетерпимость» может выражаться в форме религиозных гонений – преследований за веру. Под гонениями в юридическом плане подразумевается принудительное обращение адептов «нетерпимой» религии в государственную религию, репрессии по отношению к духовенству, тюремное заключение за приверженность «нетерпимому» вероисповеданию, закрытие храмов и др.
В Речи Посполитой после Брестской Унии 1596 г. Православная Церковь была лишена статуса «терпимой» конфессии при «господствующей» в государстве Католической Церкви и была отнесена к «нетерпимым» вероисповеданиям. Церковь Униатская являлась «господствующей» по отношению к Православию.
В период с 1596 по 1632 гг. Православие не имело юридического статуса в Речи Посполитой, т.е. de jure было упразднено, церковная иерархия, находившаяся до этого в юрисдикции Константинопольского патриарха, была подчинена Римскому папе. Посредством принуждения и поощрения светских властей униатское вероисповедание вводилось также среди православного населения, для которого принятие Унии стало обязательным.
Несмотря на попытку государственной власти Речи Посполитой создать церковный союз – Унию – при помощи политических средств, православная Киевская митрополия de facto продолжала существовать, поскольку каноническая зависимость Православной Церкви на восточнославянских землях Речи Посполитой от Константинополя осталась неизменной. Однако православное население было лишено религиозных прав, что сопровождалось его дискриминацией в области прав политических и гражданских.
В целом, в Речи Посполитой на государственном уровне происходило целенаправленное упразднение Православной Церкви путем лишения ее иерархии, духовенства, имущества и паствы. Иерархия и верующие «нетерпимого» Православия были подвергнуты гонениям со стороны светских и религиозных властей Речи Посполитой с целью их обращения в Унию[9].
В этой ситуации в роли внешнего субъекта канонической и политической защиты религиозных прав духовенства и мирян православной Киевской митрополии выступила Восточная Церковь, находившаяся под властью турецкого султана.
Для сравнения положения Православной Церкви в Османской империи и Речи Посполитой в первой трети XVII века приведем также следующие цитаты.
В бератах, дававшихся султаном на имя Константинопольского патриарха, говорилось: «Никто ни в каком случае не должен принуждать силой какого-либо подданного из греков к принятию ислама»[10].
В послании от 4 августа 1597 года к Львовскому епископу Гедеону Балабану местоблюститель Константинопольского престола патриарх Мелетий (Пигас) писал: «Завещаваем нашим онем екзархом, моление сотворити к превысокому кролю и преизящному синклиту о восточной церкви … да изволено будет по отеческим догматом и обычаем жити. Сие убо и у праведнейших Венецких княжат на воли соблюдено есть восточных. Есть же инде, яко не токмо еже оставляют нашим жити по древнему, но и сами светлыи княжата по сему жительствуют. Ибо календар сей Григорианский, не токмо неисправлен есть и вне канонов отеческих, но и смущениа и соблазни лютыя родит … темже подобаше и в высоком Кролевстве Польском восточным восточнее жительствовати … О сем бо сам король поприсягует … странно и преславно, нам, имущим власть у сопротивников благочестия, жительствовати по отеческим догматом же и обычаем. У христиан понуженым быти отврещися отеческих…»[11].
Таким образом, в первой трети XVII в. Православная Церковь в Османской империи являлась легальной и находилась в принципиально ином политико-правовом положении, нежели «нетерпимое» Православие в Речи Посполитой.
[1] Бендин, А. Ю. Проблемы веротерпимости в Северо-Западном крае Российской империи (1863–1914 гг.) / А. Ю. Бендин. – Минск : БГУ, 2010. – С. 12-13; Бендин, А. Ю. Проблемы веротерпимости в Северо-Западном крае Российской империи (1863–1914 гг.) : автореф. дис. … д-ра ист. наук : 07.00.02 / А. Ю. Бендин ; Рос. акад. наук, Санкт-Петербургский ин-т истории. – СПб., 2013. – С. 21-22.
[2] Бендин, А. Ю. Проблемы веротерпимости в Северо-Западном крае Российской империи (1863–1914 гг.) / А. Ю. Бендин. – Минск : БГУ, 2010. – С. 12–13.
[3] Журавский, А. В. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога / А. В. Журавский. – М. : Наука, 1990. – С. 84.
[4] Журавский, А. В. Указ. соч. С. 85.
[5] Цит. по: Журавский, А. В. Указ. соч. С. 84.
[6] Олюнин, С. В. Христиане и иудеи в Османской империи: традиции веротерпимости и управления в мультиконфессиональной среде / С. В. Олюнин // Кафоликия : сб. науч. ст. / Ин-т религ. диалога и межконфес. коммуникаций, Христианский образоват. центр им. свв. Мефодия и Кирилла. – Минск, 2009. – Вып.3. – С. 62.
[7] Бендин, А. Ю. Проблемы веротерпимости в Северо-Западном крае Российской империи (1863–1914 гг.) : в 2 т. : дис. … д-ра ист. наук : 07.00.02 / А. Ю. Бендин. – СПб., 2013. – Т. 1. – Л. 116.
[8] Там же.
[9] Апанович К. Политико-правовое положение Православной Церкви в Речи Посполитой после заключения Брестской церковной унии (1596-1632 гг.) / К. Апанович [Электронный ресурс] // Наука Вера Культура. – Режим доступа: https://naukaverakuljtura.com/политико-правовое-положение-правосл/. – Дата доступа: 29.07.2023; Апанович К. Особенности православно-католических отношений в Речи Посполитой после Брестской церковной унии (конец XVI – первая треть XVII вв.) / К. Апанович [Электронный ресурс] // Наука Вера Культура. – Режим доступа: https://naukaverakuljtura.com/особенности-православно-католически/. – Дата доступа: 22.08.2023; Апанович К. Дискриминация Православной Церкви в Речи Посполитой на уровне сеймов и судов после Брестской церковной унии (1596-1632 гг.) / К. Апанович [Электронный ресурс] // Наука Вера Культура. – Режим доступа: https://naukaverakuljtura.com/дискриминация-православной-церкви-в/. – Дата доступа: 16.08.2023; Апанович К. Особенности православно-католических отношений: гонения на православных в Речи Посполитой (к. XVI – первая треть XVII вв.) / К. Апанович [Электронный ресурс] // Наука Вера Культура. – Режим доступа: https://naukaverakuljtura.com/%d0%be%d1%81%d0%be%d0%b1%d0%b5%d0%bd%d0%bd%d0%be%d1%81%d1%82%d0%b8%d0%bf%d1%80%d0%b0%d0%b2%d0%be%d1%81%d0%bb%d0%b0%d0%b2%d0%bd%d0%be%d0%ba%d0%b0%d1%82%d0%be%d0%bb%d0%b8%d1%87%d0%b5%d1%81%d0%ba-2/. – Дата доступа: 06.09.2023.
[10] Лебедев, А. П. История Греко-Восточной церкви под властью турок: От падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времени : в 2 кн. / А. П. Лебедев. – СПб. : Изд-во Олега Абышко, 2004. – Кн. 1. – С. 96.
[11] Приложения // Александрийский патриарх Мелетий Пигас и его участие в делах русской церкви : в 2 т. / И. И. Малышевский. – Киев: Тип. Киево-Печерской Лавры, 1872. – Т. 2. – С. 66–67.
