Привычным всем атрибутом Нового года является ёлка. Пётр I её вводил именно как новогоднюю, постепенно она стала рождественской, потом её запретили большевики, но в конце 1935 г. те же большевики решили вернуть ёлку как праздничный символ, но уже не рождественский, а новогодний.
Использование деревьев в обрядах существовало у индоевропейцев, да и не только у них, с давних времён. Первые упоминания об использовании елей в качестве рождественских деревьев находится в первой половине XV в., но информация об украшении конкретно ели впервые появляется в 1605 г. на немецких землях, когда под украшенным деревом «дети наизусть читают фрагменты Библии и получают в награду подарки» [1]. Позже, во время путешествия русского царя Петра I по Европе, ему понравился этот обычай, который и был перенесён на русскую почву. Царь приказал устанавливать ёлки и украшать постройки еловыми, сосновыми и можжевеловыми ветвями. Однако обычай сначала не прижился. После смерти Петра украшение городов елками и ветвями хвойных деревьев сошло на нет. «Только возле кабаков по-прежнему стояли украшенные елки: так как питейные заведения существовали за счет государственной лицензии на водку, их хозяева старались соблюдать закон. Фраза XIX века “Пойдем к Елкину!” стала означать “Пойдем выпьем!”» [2].
Но в начале XIX в. обычай украшения ёлок возвращается. Сначала в российскую столицу, причём, в дома немцев, проживающих в Санкт-Петербурге. Постепенно обычай распространяется. «Так, 24 декабря 1817 г. по инициативе Великой княгини Александры Федоровны (супруги будущего Императора Николая I) была устроена домашняя елка в личных покоях Императорской Семьи, а став Государыней, Александра Федоровна в 1828 г. организовала первый праздник “детской елки” в собственном дворце для пяти своих детей и племянниц ‒ дочерей великого князя Михаила Павловича» [3]. Эти ёлки уже воспринимались не как новогодние, а как рождественские. Мода на них стала очень быстро распространяться из столицы в крупные города, затем в города поменьше, а после – в помещичьи усадьбы [4]. Но эта стремительность началась только в 40-е гг. XIX в. Ни А.С. Пушкин, погибший в 1837 г., ни М.Ю. Лермонтов, погибший в 1841 г., «никогда в жизни елки не видели, поскольку в окружавшем их дворянском кругу поддерживались еще старые русские святочные традиции» [5].
Ёлка распространилась быстро, но только среди горожан. Крестьянское население не знало ни Деда Мороза, ни Снегурочки, ни ёлки. В сёлах ёлочную традицию поддерживали помещики у себя в имениях. В связи с началом Первой мировой войны ёлки отменили, потому что обычай пришёл из Германии, с которой Россия воевала. Но для большинства этот обычай перестал быть немецким, он полностью обрусел. Поэтому запрет не слишком соблюдался.
С 1918 г. ёлка вернулась открыто. Причём, ёлки ставились как в той части страны, которая контролировалась красными, так и в контролируемой белыми [6]. В декабре 1923 г. ёлки ставили даже у В.И. Ленина в имении Горки [7]. Тем не менее, ёлка в глазах большевиков была полностью связана с Рождеством. Поэтому в нападках на религию упоминались и рождественские ёлки, и даже Дед Мороз. В 1927 г. были изданы «Материалы к антирелигиозной пропаганде в рождественские дни», в которых указывалось: «Ребят обманывают, что подарки им принес Дед Мороз. Религиозность ребят начинается именно с ёлки. Господствующие эксплуататорские классы пользуются “милой” елочкой и “добрым” Дедом Морозом еще и для того, чтобы сделать из трудящихся послушных и терпеливых слуг капитала» [8]. В 1929 г. ёлку официально запретили, но в 1935 г. её снова вернули, сделав не рождественской, а новогодней. С тех пор украшенная ёлка стала, пожалуй, главным атрибутом Нового года.
Новый год является одним из самых любимых праздников Русского мира. Естественно, что заслугу формирования символов Нового года пытаются приписать себе силы, претендующие на сохранение традиции, но по сути являющиеся современным идеологическим новоделом с недавно изобретёнными традициями. Этими силами являются неоязычники. Один из сторонников неоязыческих конструкций Н.М. Сергеев попытался найти языческие корни у новогодних персонажей – Деда Мороза и Снегурочки [9]. Естественно, что все его построение оказались неоязыческим вымыслом. Однако, помимо новогодних персонажей, Н.М. Сергеев решил «обнеоязычить» и главный атрибут нового года – ёлку.
Общеизвестный факт того, что «в России традиция новогодней ёлки начинается в эпоху Петра I» [10] Н.М. Сергеевым не отрицается. Он пишет, что «царский указ от 20 декабря 1699 года не только вводил в Царстве Русском летоисчисление от Рождества Христова и предписывал отмечать “новолетие” с 1 января, но и велел зажигать огни, устраивать фейерверки и ставить у домов украшенные ёлки» [11]. Однако желание использовать неоязыческую оптику для придания этому действию автохтонных корней не позволяет Н.М. Сергееву отстраниться от поиска якобы дохристианского следа в использовании ёлки на новогодние праздники. Н.М. Сергеев пишет: «И хотя считается, что новогодний ёлочный обычай пришёл к нам из Германии, но и для Руси он был далеко не чужим» [12].
Т.е., по мнению Н.М. Сергеева, обычай наряжать новогоднюю ёлку был знаком Руси. Не России, а именно Руси, т.е. средневековой стране. В реальности Русь наряженных ёлок не знала. «В образе ели люди Древней Руси не видели ничего поэтического: еловый лес (“елняк большой глухой”) из-за своей темноты и сырости отнюдь не радовал глаз» [13]. То, что ель как новогодний символ не была ранее известна русским, иллюстрирует упоминавшийся выше следующий факт: после смерти Петра I новогодние ёлки очень быстро практически исчезли из городов, оставаясь украшением лишь кабаков. Немецкая традиция тогда не прижилась.
«Новогодний ёлочный обычай», который Н.М. Сергеев пытается выдать за древний славянский, никак не мог быть таковым. Новый год в дохристианской Руси начинался весной. «Христианство не скоро изменило на Руси издревле существовавший обычай начинать новый год с марта». Ещё некоторое время даже в летописях по привычке начинали отсчёт года с марта, хотя Православная Церковь, следуя византийской традиции, начинала его с сентября [14]. Полностью отсчёт нового года с сентября закрепился лишь при сыне Дмитрия Донского Василии I. Тогда март стал седьмым месяцем года. А с 1700 г. март становится третьим месяцем года [15]
«А в более стародавние времена, ‒ пишет Н.М. Сергеев, ‒ общие предки славян и германцев (в науке их называют индоевропейцами) в день зимнего солнцестояния наряжали вечнозеленые деревья (ель или сосну) в лесу, как символ мироздания […] и вечной жизни» [16]. Общие предки славян и германцев могли наряжать хвойные деревья. Известно, что древние германцы наряжали ёлки [17]. После принятия ими христианства наряжаемая к зимнему солнцестоянию ель стала постепенно рождественской также в немецких землях. Славяне в старину также праздновали зимнее солнцестояние, но никаких ёлок они не наряжали. Не известно никаких празднично-ёлочных русских крестьянских традиций. Исследовательница истории русской ёлки Е.В. Душечкина указывает, что дерево с колючей хвоей, шероховатым и часто сырым стволом «не пользовалось особой любовью» русских крестьян [18]. В этом она солидарна с известным исследователем русской сказки В.Я. Проппом, который замечал, что ель «в русском фольклоре не пользуется особым почётом» [19]. Все тексты, описывающие нарядную зимнюю ёлку, возникали, начиная со второй половины XIX в. В русской народной традиции такие тексты отсутствовали [20]. Если бы у славян был обычай наряжать ёлку, какие-то отголоски этого нашлись бы в фольклоре.
Также Н.М. Сергеев пишет, что «Мировое Древо представлялось нашим предкам величественным деревом […]. Поэтому украшали ёлку ярко и красочно […]» [21].
Встаёт вопрос, а могли ли древние славяне украшать ёлку «ярко и красочно», как это утверждает Н.М. Сергеев? И ответ на этот вопрос будет отрицательным. Дело в том, что у славян ель ассоциировалась со смертью. «Ель традиционно считалась у русских деревом смерти, о чём существует множество свидетельств» [22]. Русские фразеологизмы показывают это достаточно однозначно: «смотреть под ёлку» ‒ тяжело болеть, «угодить под ёлку» и «прогуляться по еловой дорожке» ‒ умереть, «еловая деревня» или «еловая домовина» ‒ гроб [23]. Под двумя елями хоронили самоубийц, из ели и ещё одного «плохого» дерева ‒ осины – запрещалось строить дома [24]. И только после середины XIX в., когда ель стала «рождественским деревом», начало меняться отношение к ней. Сначала в городах, а позже, уже в ХХ в. и в сельской местности. Именно после того как ёлка стала рождественским символом, она смогла постепенно избавиться от своего негативного образа, связанного со смертью, который появился именно у славян-язычников. Поэтому все домыслы Н.М. Сергеева, сопряжённые с попытками сконструировать происхождение новогодней ёлки с дохристианских времён не имеют од собой основания. В противном случае получается, что славяне-язычники наряжали дерево, под которым хоронили самоубийц.
Таким образом, нынешняя новогодняя/рождественская ёлка распространилась и закрепилась в городах лишь в середине – второй половине XIX в. В сельской местности до революции праздничное дерево встречалось только в помещичьих усадьбах. Крестьяне Российской империи не знали этого символа Рождества и Нового года. В период Первой мировой войны последовал запрет на использование рождественской ёлки, т.к. обычай её украшения пришёл из Германии. Однако русское общество уже воспринимало ёлку как русскую традицию и не отреагировало на запрет. С 1918 г. и по 1928 г. в городах обычай снова продолжился открыто, после чего большевики запретили использовать ёлку, как дерево, связанное с христианским праздником. Но в 1935 г. обычай вернули, полностью переформатировав его в светский вариант. Ёлка перестала быть рождественской и осталась исключительно новогодней. После распада СССР традиция возвращение украшенной ёлке рождественской нагрузки постепенно возвращается и дополняет устоявшийся светский стереотип.
К попытке с помочью неоязыческой псевдоэтнографии придать новогодней/рождественской ёлке языческую историю нужно относится критически, т.к. в дохристианское время у славян не прослеживается связи ёлки с отмечанием Нового года. Древние славяне вкладывали в образ этого дерева совершенно иные смыслы.
[1] Архипова А. 12 вопросов о Деде Морозе // Арзамас. Режим доступа: https://arzamas.academy/mag/1048-ded_moroz (дата обращения: 29.12.2022).
[2] Там же.
[3] Иванов А. «Ёлка ‒ обычай не христианский» // Русская народная линия. Режим доступа: https://ruskline.ru/history/2014/12/29/elka_obychaj_ne_hristianskij/ (дата обращения: 31.12.2022).
[4] Душечкина Е.В. Дед Мороз: этапы большого пути // Журнальный зал. Режим доступа: https://magazines.gorky.media/nlo/2001/1/ded-moroz-etapy-bolshogo-puti.html (дата обращения: 29.12.2022).
[5] Иванов А. «Ёлка ‒ обычай не христианский»
[6] Возвращение елки, ограбление Ленина и фейерверк из винтовок. Необычные истории и фотографии о Рождестве и революции // Фома. Режим доступа: https://foma.ru/vozvrashhenie-elki-ograblenie-lenina-feyerverk-iz-vintovok.html (дата обращения: 31.12.2022).
[7] Лебина Н. Пассажиры колбасного поезда: Этюды к картине быта российского города: 1917 ‒ 1991. М.: Новое литературное обозрение, 2019. С. 118.
[8] Как большевики запрещали и разрешали «Новый год» в 1920-30-е гг. // Пешком по Вятке. Режим доступа: https://www.vyatkawalks.ru/articles/kak-bolsheviki-zapreshchali-i-razreshali-novyy-god/ (дата обращения: 31.12.2022).
[9] Критику этих неоязыческих реконструкций см.: Гронский А. Новый год через призму неоязыческой псевдоэтнографии: Дед Мороз // Наука. Вера. Культура. Режим доступа: https://naukaverakuljtura.com/новый-год-через-призму-неоязыческой-п/ (дата обращения: 3.01.2023); Гронский А. Новый год через призму неоязыческой псевдоэтнографии: Снегурочка // Наука. Вера. Культура. Режим доступа: https://naukaverakuljtura.com/новый-год-через-призму-неоязыческой-п-2/ (дата обращения: 1.01.2023).
[10] Николай Сергеев. Откуда к нам пришли Дед Мороз и Снегурочка? // Вместе с Россией. Сайт общественных организаций российских соотечественников в Республике Беларусь. Режим доступа: http://ross-bel.ru/analitika-portala-vmeste-s-rossiey/news_post/nikolay-sergeyev-otkuda-k-nam-prishli-ded-moroz-i-snegurochka (дата обращения: 29.12.2022); Николай Сергеев: Дед Мороз и Снегурочка: когда они пришли на Русь? [20.12.2017] // Вместе с Россией. Сайт общественных организаций российских соотечественников в Республике Беларусь. Режим доступа: http://ross-bel.ru/about/news_post/nikolay-sergeyev-ded-moroz-i-snegurochka-kogda-oni-prishli-na-rus (дата обращения: 29.12.2022); Николай Сергеев: Дед Мороз и Снегурочка: когда они пришли на Русь? [6.01.2022] // Вместе с Россией. Сайт общественных организаций российских соотечественников в Республике Беларусь. Режим доступа: http://ross-bel.ru/about/news_post/nikolaj-sergeev-ded-moroz-i-snegurochka-kogda-oni-prishli-na-rus (дата обращения: 29.12.2022).
[11] Николай Сергеев. Откуда к нам пришли Дед Мороз и Снегурочка? [18.12.2015]; Николай Сергеев: Дед Мороз и Снегурочка: когда они пришли на Русь? [20.12.2017]; Николай Сергеев: Дед Мороз и Снегурочка: когда они пришли на Русь? [6.01.2022].
[12] Николай Сергеев. Откуда к нам пришли Дед Мороз и Снегурочка? [18.12.2015]; Николай Сергеев: Дед Мороз и Снегурочка: когда они пришли на Русь? [20.12.2017]; Николай Сергеев: Дед Мороз и Снегурочка: когда они пришли на Русь? [6.01.2022].
[13] Душечкина Е.В. Русская ёлка: История, мифология, литература. СПб.: Норинт, 2002. С. 50.
[14] Белякова Г.С. Славянская мифология. Книга для учащихся. М.: росвещение, 1995. С. 189
[15] Там же. С. 205.
[16] Николай Сергеев. Откуда к нам пришли Дед Мороз и Снегурочка? [18.12.2015]; Николай Сергеев: Дед Мороз и Снегурочка: когда они пришли на Русь? [20.12.2017]; Николай Сергеев: Дед Мороз и Снегурочка: когда они пришли на Русь? [6.01.2022].
[17] Душечкина Е.В. Русская ёлка. С. 32.
[18] Там же. С. 50.
[19] Там же. С. 52.
[20] Там же. С. 113.
[21] Николай Сергеев. Откуда к нам пришли Дед Мороз и Снегурочка? [18.12.2015]; Николай Сергеев: Дед Мороз и Снегурочка: когда они пришли на Русь? [20.12.2017]; Николай Сергеев: Дед Мороз и Снегурочка: когда они пришли на Русь? [6.01.2022].
[22] Душечкина Е.В. Русская ёлка. С. 52.
[23] Там же. С. 55
[24] Там же. С. 52, 53.
