Один праздник и два календаря
В Беларуси Рождество Христово празднуется два раза в году – 25 декабря и 7 января. Эта практика на государственном уровне была закреплена в 1998 г. Конечно, разница между двумя празднованиями в христианском мире появилась гораздо раньше и ведет свою историю со времени календарной реформы в 1582 г. При всем этом у «православного» и «католического» Рождества один и тот же смысл и день также один – 25 декабря. Однако определяется этот день по разным календарям – юлианскому («старому») и григорианскому («новому»), что и приводит теперь к разбежке в тринадцать дней. Выходит, что католики празднуют Христово Рождество 25 декабря по григорианскому календарю, а у православных в Беларуси, России, Украине, Грузии, Польше и Сербии это 12 декабря по юлианскому, когда же наступает 25 декабря по юлианскому счету, приходит 7 января по григорианскому. Из-за этой разницы празднований возникает ряд вопросов, начиная от проблемы с соблюдением поста во время Нового года и заканчивая конфессиональными спорами о том, какой календарь более правильный.
Представляется, что на эти вопросы отчасти уже дан ответ самим течением современной жизни. Действительно, секуляризованное общество давно уже не живет ни по какому церковному календарю, в том смысле, что церковные праздники и посты не регламентируют течение общественной жизни. Религиозные (воцерковленные) люди оказались сейчас в явном меньшинстве, и каждый из них делает свой выбор в отношении поста или посещения храма в предназначенные дни, руководствуясь известными церковными правилами и той мерой их исполнения, которую он может вместить в настоящий момент. В современных условиях «гражданскому обществу» глубоко безразлично, кто и когда постится, молится или дарит подарки, лишь бы это делалось без нарушения гражданских законов. Религия с ее предписаниями стала приватной сферой, религиозные действия утратили официальный и обязательный характер. Государство просто предоставляет желающим возможность исполнить известные религиозные традиции, но не более того.
Если принять во внимание это существенное обстоятельство, то проблему церковного календаря можно рассмотреть в контексте взаимоотношения Церкви и внешней общественной среды.
В первые века христианской истории церковные общины составляли вчерашние иудеи или язычники. Понятно, что христиане в целом составляли меньшинство и не могли отменять принятые в то время общественные порядки или исправлять по своему вкусу регламентирующий их календарь. Они жили по своим правилам, собираясь вместе для празднования воскресного дня, но при этом исполняли различные государственные обязанности, платили налоги, считали месяцы и годы, в соответствии с принятыми у того или иного народа точками отсчета («эрами»). С течением времени развился специфический христианский календарь, целью которого было привязать жизнь каждого члена общины к Евангелию, чтобы следование за Христом стало следованием со Христом по всем этапам Его земной жизни. Вслед за праздником Пасхи были установлены Богоявление (сочетавшее нынешнее Рождество Христово и Крещение), Благовещение и другие великие двунадесятые праздники, основанные на евангельских событиях. Обращение римского императора Константина положило начало воцерковлению государственных правителей, вслед за чем значение христиан в общественной жизни стало расти. Церковный календарь приобрел официальный статус, наполнил новым содержанием установившиеся даты языческих торжеств. Само летоисчисление стало вестись не от воцарения какого-нибудь царя, а от Рождества Христова. Указание на церковные праздники появилось при датировке в официальных бумагах и частной переписке, в сообщениях летописей и народных песнях. Жизнь общества во всех ее проявлениях измерялась церковным смыслом и канонами.
Однако в основу христианского летоисчисления были положены не столько астрономические вычисления, сколько богословские соображения («у Бога один день как тысяча лет», увеличение светлого времени суток как образ торжества света над тьмой и др.), что привело даже к хронологическим ошибкам (Христос родился на несколько лет раньше принятого в летоисчислении и потому условного года Рождества). Так и при вычислении Пасхи за весеннее равноденствие было принято 21 марта, но из-за неточности юлианского календаря с течением времени календарное равноденствие стало уходить от астрономического, и разница в XVI в. составила уже 10 дней. В 1582 г. римский папа Григорий XIII ввел реформированный календарь, который не только устранял накопившуюся разницу исключением «лишних» дней, но и путем отмены трех високосных годов внутри 400-летнего цикла надолго привязал календарное равноденствие к астрономическому.
Впрочем, как сказано, «дни лукавы»: григорианская реформа поспевала за Солнцем и при этом увеличивала разрыв Римской церкви с протестантскими и православными странами. Причина была в том, что календарная реформа проводилась во время борьбы католичества и протестантства, почему была расценена как попытка навязать папскую власть всему христианскому миру. «Лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с папой», ‑ ответили протестанты. Православные аргументировали тем, что юлианский календарь освящен традицией и надежно защищает правило I Вселенского собора праздновать христианскую Пасху после иудейской. Переход различных стран на новый стиль растянулся на столетия, и при этом его религиозный смысл все более отступал на задний план. В самом деле, какое значение имеет пасхалия или дата Рождества Христова для Японии, принявшей григорианский календарь в 1873 г., Китая (в 1911 г.), Турции (в 1925 г.) или Египта (в 1928 г.)? На территории советской России «западноевропейский календарь» ради одинакового со «всеми культурными народами исчисления» был введен в 1918 г. Таким образом в XX в. переход на реформированную календарную систему стал фактом всемирного значения за исключением отдельных стран, например, Ирана.
В настоящее время для Поместных Церквей проблема изменения календаря не может быть связана с подчинением римскому папе. Ведь в гражданском отношении новый стиль уже достаточно давно действует в православных странах. В греческих и ряде славянских Церквей с 20-х годов прошлого века употребляется реформированный («новоюлианский») календарь, когда Рождество отмечается по новому стилю, а Пасха по традиционной пасхалии. Вопрос стоит иначе. Должна ли Православная Церковь сохранять свою автономность в условиях секулярного мира или же ей необходимо приспосабливаться не к григорианскому в его религиозном понимании, а к гражданскому календарю, чтобы идти в ногу со временем?
Ответ на этот вопрос во многом зависит от того, какую эпоху христианской истории взять за образец: ранний период, когда Церковь существовала в иноверной среде и знала не то что разные даты Рождества Христова, но и разные способы вычисления самой Пасхи, или же государственный «константиновский» период, когда церковные правила стали нормами всего общества и на бытовом, и на официальном уровне. Последнее в современных реалиях скорее напоминает мечту. Поэтому, думается, что для Православной Церкви следование за «новым стилем», чтобы праздновать «как во всем цивилизованном мире», не обязательно. Церковный календарь регламентирует жизнь христианина особым образом, вырывает его из повседневности, мотивирует к духовному мировосприятию. Рождество Христово после Нового года? – И что тут такого? Церковное новолетие вообще 1 сентября совершается. Гражданский Новый год с церковным давно не совпадают. Здесь разница не просто в календарных стилях, а разница в стилях жизни – светском или церковном.
