Бенедикт XV и Пий XI особое внимание уделяли расширению миссий. В энцикликах «Maximum illud», «Romanorum Pontificum», «Rerum Ecclesiae», многочисленных речах, письмах и распоряжениях они ничто не советовали так развивать, как миссии, поручая эту задачу епископам, духовенству и католическому населению всех стран.
В Королевстве СХС епископская конференция, проведенная 19 ноября 1932 г. под председательством Загребского митрополита Антуна Бауэра, утвердила новые рамки миссионерской работы Римско-католической церкви. Резолюции конференции подписали Загребский архиепископ А.Бауэр, архиепископ, примас сербский Н.Добречич, Боснийский архиепископ И.Шарич, архиепископ Белградский и апостольский администратор банатский И.Родич, епископ Мостарский А.Мишич и др. Конференция постановила создать для духовенства «Миссионерский союз священников», «Общество распространения веры» для верующих, а также иные миссионерские общества и секции. Наибольшую ревность в направлении расширения миссионерской активности предписывалось проявить католическим журналам. В циркуляре по поводу резолюций конференции указывалось: «…Мы – сыновья славного католического народа, и сегодня должны быть одними из первых ревнителей Божьего дела… Вновь всех, и священников, и народ, воодушевим миссионерской работой…». Для этого необходимо в каждом без исключения католическом приходе основать «Общество по расширению веры» согласно правилам, установленным Св. Престолом», «члены Общества пусть особенно заботятся о поиске новых членов и друзей миссий, пусть все распространяют миссионерские журналы и поддерживают каждую акцию в приходе…». «Нашим желаем является во всех католических религиозных и культурных обществах основать миссионерские секции, которые будут заниматься исключительно миссиями, в которых будут читаться миссионерские журналы, правила и расширять пропаганду среди членов и нечленов католических миссий», необходимо среди членства собирать особые членские взносы и добровольные пожертвования в пользу миссий. Там, где в колах «нет католических обществ, здесь пусть школьная управа создаст отдельную миссионерскую секцию со схожей деятельностью и совместно с местным приходским священником»[1]. Усилия Бенедикта XV и Пия XI по активизации миссионерской деятельности Римско-католической церкви свидетельствуют о стремлении мобилизовать католическое духовенство и мирян для прозелитической деятельности в регионе. Призыв к созданию миссионерских секций во всех религиозных, культурных и даже школьных организациях подчеркивает всеобъемлющий характер миссионерской стратегии, направленной на расширение католического влияния и укрепление позиций Римско-католической церкви в Королевстве СХС, что, в свою очередь, обостряло межконфессиональную напряженность и являлось вызовом существующему религиозному балансу.
Газета Дубровницкой и Которской епископии «Dubrovnik» 31 декабря 1932 г. в циркуляре епископата по поводу развития католических миссий отмечала: «…всегда для апостолов первой заботой в своем апостольском служении было найти помощников и последователей… когда Римская империя уже была обращена, тогда католические провозвестники отправились в варварские страны и утвердили Евангелие в Англии, Ирландии, Германии и северных странах… И так было на протяжении всей истории. Все далее и далее шла миссионерская работа церкви. В средние века уже вся Европа приняла христианство. И славянские народы: Польша, Чехия, Моравия, Россия. И неславянские: венгры, литовцы и другие…Католическая церковь и сегодня – церковь миссии… И сегодня время для этого, и необходимость сильна как никогда… Современная культура связала живейшими связями весь мир… Торговлей, образованием, политикой… Церковь сейчас работает для миссии сильно и интенсивно как никогда ранее… В своей миссионерской работе она использует все подходящие современные средства… Святые Отцы Папы в последнее время ничего так не поручают и не расширяют, как миссии… Издают целые энциклики о миссиях, одну за другой: «Maximum illud», «Romanorum Pontifikum», «Rerum Ecclesiae»… Успехи не заставили себя долго ждать. Сейчас в мире существует 480 католических миссий, 20 000 священников-миссионариев работают в языческих краях, 5 000 местных священников-миссионеров, сестер-миссионерок более 30 000, 100 000 катехитов, местных христиан-учителей помогают миссионерам, семинарий по подготовке священников в миссиях насчитывается 377, клириков в них 16 000 от всех народов мира…»[2]. Проводя параллели между апостольской миссией в Римской империи и распространением христианства в «варварских странах», циркуляр легитимизировал миссионерскую экспансию как неотъемлемую часть католической идентичности и исторической миссии, продемонстрировал всю мощь организационной структуры Римско-католической церкви, использующей современные средства коммуникации и образования для расширения своего влияния. В контексте Королевства Югославия подобный дискурс являлся нескрываемым идеологическим обоснованием католической экспансии на территории, традиционно населенные сербским православным населением.
Конкретными шагами в развитии миссионерской активности стало провозглашение особого Дня миссии и основание Национального комитета Обществ расширения веры на территории всей Югославии. В соответствии с декретами Св. Престола в каждом без исключения приходе основывалось «Общество расширения веры». Особое внимание участники обществ уделяли поиску и включению новых членов в миссии, распространению миссионерских журналов и участию в каждой акции прихода. Организация и проведение Дня миссии также являлось их обязанностью. В католических религиозных и культурных обществах создавались миссионерские секции, занимающиеся вопросами расширения веры и развития миссий, на них проводилось чтение миссионерских журналов и других изданий и обсуждались направления и принципы работы. В католических школах, в которых не было католических обществ, руководство школы под патронатом местных священников основывало отдельные миссионерские секции со схожей компетенцией. Для детей в основных школах вместо «Обществ распространения веры» допускалось основание миссионерских «Обществ святого детства». Представленные меры по активизации миссионерской деятельности свидетельствуют о стремлении к систематизации и централизации прозелитической работы в Королевстве Югославия. Создание «Обществ расширения веры» в каждом приходе и миссионерских секций в различных организациях, включая школы, отражает стратегию тотальной мобилизации католического населения, но особое внимание к вовлечению детей через создание «Обществ святого детства» демонстрирует стратегическую ориентацию на формирование религиозной идентичности с раннего возраста, что представляет собой долгосрочную инвестицию в будущее католической общины. Эта разветвленная сеть организаций, действующих под эгидой Римско-католической церкви, с ее акцентом на идеологическую обработку молодежи, фактически представляла собой посягательство на прерогативы государственной власти в сфере образования и воспитания, создавая структуру, напоминающую государство в государстве, что потенциально подрывало основы югославской государственности и обостряло отношения между государством и Римско-католической церковью.
Об успешном прозелитизме католических прелатов свидетельствуют данные усташской газеты, выходящей в Загребе, «Hrvatski narod». 18 августа 1939 г. в ней было опубликовано сообщение о евхаристическом конгрессе в г. Ястребарском и речи епископа Й.Гарича, который заявил: «Я прибыл из той кровавой Краины, которая некогда являлась сердцем Хорватии, где каждый камень и каждый дом говорит о том, насколько славным был хорватский народ. Нигде не была слава католической веры и слава хорватского народа больше, чем в той Краине… Но, к сожалению, пришли тяжкие времена. И все это пропало. Но у нас остается вера, что на тех обломках опять восстанет слава хорватского народа… Раньше в моей епископии было 36000 католиков, а сейчас – 136000. И все они связаны с дорогим Загребом и с Хорватией…»[3].
Приведенные данные из хорватской усташской газеты «Hrvatski narod» о резком увеличении числа католиков в епископии Й.Гарича, являются красноречивым свидетельством успешности прозелитической деятельности католических прелатов в регионе, представлявшей собой реализацию политики Ватикана по расширению миссий в Югославии и, по сути, наступление политического клерикализма на позиции сербского населения. Риторика епископа, апеллирующая к «кровавой Краине» – территории исторической сербской Военной границы, ныне входящей в состав Хорватии – «утраченной славе хорватского народа» (без уточнения, о чем, собственно, идет речь), ее связи с Загребом и Хорватией, отражает националистическую интерпретацию религиозной идентичности, где католицизм выступает как маркер хорватской идентичности и инструмент национальной мобилизации против сербского населения. Этот пример демонстрирует, что прозелитизм, поощряемый Ватиканом приобретал политическое измерение, становясь частью стратегии по укреплению хорватского национального самосознания и усилению влияния хорватских националистов, направленной непосредственно против сербского населения. Данные цифры свидетельствуют о политически мотивированном процессе изменения идентичности, инспирированном из Ватикана, направленном на ослабление югославской государственности, сокращение сербского влияния и консолидацию хорватского национального пространства, что в итоге и привело к трагическим последствиям геноцида. Подобные заявления, акцентирующие религиозную и национальную идентичность, углубляли межэтническую и межконфессиональную поляризацию, создавая благоприятную почву для радикализации хорватских политических настроений и насилия в будущем, направленного непосредственно против сербского населения, и осуществлявшегося при молчаливом согласии Ватикана.
[1] Архив Југославије. Фонд 38 «Centralno presbiro predsedništva ministarskog saveta 1929-1941». Фасцикла 614.
[2] Архив Југославије. Фонд 38 «Centralno presbiro predsedništva ministarskog saveta 1929-1941». Фасцикла 614.
[3] Архив Југославије. Фонд 372 «Посланство КJ при светој Столици у Риму 1919-1945». Фасцикла 15.
