В Далмации хорватское католическое движение развивали иезуиты Анте Алфиревич, который вместе со священником Франом Иванишевичем с 1891 г. являлись редакторами газеты «Pučki list». Однако вскоре на него посыпались обвинения в «предательстве католических принципов». В Сплите католическая газета «Dan» была основана одновременно с «Хорватской стражей» на Крке (1903). Связующим звеном этих двух изданий был Алфиревич, он был основателем и многолетним редактором «Дана» и первым редактором «Хрватской стражи»[1]. В 1907 г. риекские капуцины начали издавать «Quarnero» и «Našа gospа Lurdskа». В Сплите появились две новые газеты – «Hrvatska država», которая начала пропагандировать твердые католические принципы в народе и в противовес «утратившей доверие» газеты «Pučki list» – «Pučke novine». В 1911 г. основана ежедневная газета «Riječki novinе», которые постепенно взяли на себя роль официального рупора ХКД. Но его «вина» была в том, что, извещая о Балканских войнах, они придерживались сербофильской позиции, а во время военного комиссариата С.Цувая, распустившего парламент и ввергшего Банскую Хорватию в кризис, все Хорватское католическое движение охватила волна воодушевления сербами после военных побед Сербии, разгромившей Османскую империю[2]. За все это «Riječki novinе» подвергались резкой критике со стороны А.Алфиревича.
В 1910 г. хорватская католическая молодежь из разных частей Хорватии провела в Подгоре большой слет, на котором в рамках хорватского академического образовательного общества «Павлинович» был основан Краевой союз студенческих католических обществ. Консолидация и включение в деятельность ХКД всех священников Сплитской епархии было проведено по инициативе Анте Альфиревича и священника Луки Паппафавы (будущего епископа Шибеника и Хвара). Немалый импульс ХКД в Далмации получило после прибытия в Задар в 1909 г. Ивана Бутковича, получившего в духовной семинарии должность профессора богословия[3].
Наиболее примечательным было то, что издание Боснийской архиепископии «Vrhbosna» остро критиковало правашское направление сплитской католической газеты, которую возглавлял Анте Альфиревич, и молодежное движение в Далмации под руководством Бутковича, обвиняя их не только в партийной правашской политике, но и в служении австрийскому правительству. Критика не была безосновательной: Буткович являлся поборником тезиса Махнича об ‘ecclesiae militans’ и правашской политической ориентации «Дана» Алфиревича[4].
Однако практически сразу после своего возникновения рафинированное культурно-гуманитарное направление начало тонуть в партийном море.
В 1903 г. из старчевичевской Партии права (домовинаши) и Независимой народной партии (обзораши) оформляется единая Хорватская партия права (ХПП). Подавляющее большинство духовенства или поддерживает, или является членами этой объединенной правашской партии. При этом, как ни парадоксально, к ХПП начинает присоединяться антиклерикально настроенная прогрессивная молодежь. И тогда партию оставляет часть наиболее радикально настроенных священников – как молодых, так и представителей старого поколения, которые переходили в Чистую партию права Йосипа Франка (франковцам).
Антун Махнич со своей стороны, не был против партийной деятельности. В 1906 г. он приступил к созданию Хорватской христианско-социальной партии права (ХХСП), которая стояла на правашской национально-политической платформе, однако оставаясь лишь невнятной копией Партией права. ХХСП тверже держалась за правашские, нежели христианские, принципы, поэтому среди ее членства священников было менее всего. Однако эта партия «не смогла пустить корней» и вскоре исчезла с политической арены[5].
Баланс от ХПП к франковцам начал быстро смещаться уже сразу после аннексии Боснии и Герцеговины (1908). В 1910 г. франковская ЧПП и махничева ХХСП объединились в Христианско-социальную партию права (ХСПП). «Hrvatstvo» объединилось с франковским изданием «Hrvatsko pravo» в единую газету «Hrvatska», редактором которой стал священник Керубин Шегвич. ХСПП в качестве своей программы взяла правашскую программу от 1894 г., несколько разбавив ее христианско-социальными идеями. Среди членства партии была значительная часть духовенства. Таким образом победила группа, выступающая за католицизацию правашей[6]. Однако в итоге правашство победило все и растворило все: и «Hrvatstvo», и социально-христианские идеи, и сам католицизм.
Партия права Анте Старчевича и его наследника – Йосипа (Езуа) Франка, создавшего Чистую партию права, имитируя венгерскую теория политической нации, в своих политических проекциях предполагали построить хорватское государство (в рамках монархии Габсбургов) без сербов, предлагая, по выражению сербского исследователя Д.Берича, «ассимиляционный рулет»: чтобы один конституционный народ (сербы) оказались в рамках другого конституционного народа (хорватов), требуя, чтобы сербы в Королевстве Хорватия и Славония на основе «хорватского исторического государственного права» были признаны политическими хорватами. Это означает, что «сербы со временем переплавятся в хорватов и само их имя исчезнет». Правашская газета «Обзор» утверждала, что в «Хорватии не может быть православных сербского рода и языка», «в Хорватии могут быть сербы, но не сербский народ и не сербская национальность», «хорваты и сербы Хорватии составляют один политический народ»[7]. Смысл этого великохорватского расистского популизма заключался в том, что хорватская национальная идентичность должна была распространяться на всех нехорватов, хотя подчас даже самые высокопоставленные хорватские политики, например, бан Никола Томашич (1910-1912), утверждал, что «сербы здесь живут уже тысячу лет»[8].
Правашская «нулевая терпимость» к сербскому имени, сербской кириллице и Сербской Православной Церкви отвечали умонастроениям и интересам римско-католической церкви. В связи с этим католические священники в хорватских краях были либо инициаторами, либо активными сторонниками антисербской пропаганды и деятельности, везде, где возможно, «требуя ликвидировать сербские школы, чтобы сербские дети не знали, что они сербы»[9].
Второй съезд в Любляне 24-27 августа 1913 г. подвел черту под первой фазой первого поколения ХКД, характеризующийся как фактический провал «философско-апологетически-литературного» направления во главе с Махничем и Бутковичем. На это повлияли прежде всего внешние события – Балканские войны и роль Сербии как Пьемонта объединения югославянских народов. Отношение к сербам стало главным пунктом съезда в Любляне. По этому вопросу было принято решение, что в целом сербофильский тон газеты «Riječki novinе» при освещении Балканских войн, хоть и является преувеличенным, но в целом приемлемым[10]. Даже часть правашей перешла на позиции сотрудничества с сербами и Сербией. Однако римско-католический клир остался непреклонен. Широко было распространено мнение, что если целью движения является утверждение католических принципов в общественной и частной жизни, то не следует терпеть ничего противоположного им, в том числе либеральных правашей, подрывающих позиции и деятельность церкви. На конгрессе по образцу германского Volksverein и по папской рекомендации был основан Хорватский католический народный союз – как информационно-совещательный орган ХКД, под его патронат вошли все хорватские католические общества кроме Мариинских конгрегаций, братств и Францисканцев третьего ордена.
ХКД на первом этапе состояло из двух уровней: публичного «общегуманитарного» и «теневого» иезуитско-правашского, но первый уровень «не вытянул» самостоятельную линию. Провозглашение главной целью борьбы с либерализмом не нашло отклика ни среди либерально-демократической интеллигенции, в которой в связи с балканскими войнами набирали размах идеалистические устремления, направленные на создание югославянского союза, ни среди широких народных масс, далеких от демократических течений. Стало очевидно, что либерализм детско-юношескими организациями не победить, а результатов «особого воспитания на католических принципах» придется ждать довольно долго и с неизвестным результатом. Этот проект следовало начинать гораздо раньше, сейчас он безнадежно опаздывал, но, главное, не встретил понимания ни в народе, ни среди духовенства, особенно епископата.
Кроме того, «Katholische Jugend» противостояли политические зубры – праваши. После авторитетного, однако пожилого епископа Махнича второе место по значимости в хорватском ХКД занимал Иван Буткович, который по своим политическим взглядам был чистым правашем, поддерживал программу правашей и правашские же взгляды сплитской католической газеты «Дан» иезуита Анте Алфиревича. Единственное, в чем Буткович был не согласен с правашами – в слабом религиозном аспекте, полагая, что партия права «всем хороша», но в ней следует значительно усилить католические идеи. Будучи умным человеком, Буткович видел катастрофу, которая грозила поглотить ХКД, которое могло, выражаясь метафорически, «умереть едва появившись на свет». И поэтому предпринимает политический кульбит, предложив создать новую политическую партию, которая сможет соединить религиозную платформу и правашскую политику. Изменение своей позиции Буткович объяснил так: «Прошло десять лет с тех пор, как хорватскую молодежь из Вены мы пригласили в героическую борьбу за католическую веру и хорватский дом! Теперь наш прекрасный отряд вступил в жизнь, а нас зовет долг. Перейдем границы исключительно культурного поля и ступим на политическое, конечно, с той же задачей борьбы за политические права нашего народа, за католическую веру и хорватский дом! … На люблянской встрече пусть будет принята четкая программа или еще лучше выработать только тактику, поскольку существует правашская программа»[11]. Не менее примечательно, что поворот Бутковича специфическим образом сопровождал «Домагой», 3 декабря 1913 г. весьма предусмотрительно организовавший в Загребе секцию народной обороны, положив начало «народно-оборонительной» католической организации.
При всей масштабной и динамичной активности к началу Первой мировой войны в Хорватском католическом движении не удалось зафиксировать ожидаемых или значимых результатов. В качестве причин его участниками указывалось несколько. Во-первых, был сделан вывод о том, что хорошо образованные священники стремятся осесть в городах, а в провинции остаются кадры, не выражающие горячего стремления участвовать в городских инициативах, т.е. раскол пролег по линии сельское – городское духовенство. Во-вторых, у движения не было вождя в привычном понимании, т.е. яркого публичного деятеля. Лидеры движения в соответствии с поставленными целями занимались достаточно филигранной работой в сфере литературы, философии и теологического просвещения, поэтому преданными сторонниками становились немногочисленные столь же «изысканно» настроенные студенты, что очевидно не могло являться приемлемым результатом. В-третьих, недовольным выступило высшее духовенство, епископы, которые почувствовали угрозу со стороны слишком вольно и в принципе не очень понятно чем и с какими целями занимающегося духовенства нижнего звена, а также некоей молодежи, претендующей на первые места в общественной жизни в качестве «законодателей католических принципов». В-четвертых, католическая молодежь, действующая на свое собственное усмотрение, в практической плоскости также не могла похвастаться ощутимыми результатами. Хотя, возможно, сам проект молодежного католического обновления и не мог формулироваться в конкретных целевых показателях, поскольку речь шла о тонкой настройке менталитета. Самой убедительной представляется причина закрытия этого проекта в ходе Первой мировой войны именно вследствие перехода значительной части хорватского общества, особенно «прогрессивной молодежи», к симпатиям к Сербии и идее югославянского союза, а также подозрений епископата в слишком самостоятельной деятельности, в национальной деятельности как таковой, что шло вразрез с установками Св. Престола, одобряющего исключительно наднациональные универсальные цели, определяемые папой. А с этими целями в полной мере был ознакомлен лишь епископат, следовательно, любое католическое «возрождение» или «обновление» Хорватии могло идти только в соответствии с директивами папы и проводниками его курса – епископами.
Так из гуманитарной, декларированной как рафинированно-культурная, деятельности хорватского католического ученического движения выпестовалась иезуитско-правашская идеология и практика. В конечном итоге Старчевичевская идея «хорватского исторического государственного права», расистская сербофобия оказалась сильнее «католических принципов», служивших скорее декорацией. Основные интересы и цели правашства и РКЦ совпали.
[1] Šestak I. Ante Alfirević kao urednik časopisa Život — idejna prosudba uredničke službe // Obnovljeni Život : časopis za filozofiju i religijske znanosti, Vol. 70. No. 1. 2015. S. 8.
[2] Dolić K. Hrvatski katolički pokret do kraja Prvog svjetskog rata s posebnim osvrtom na Dalmaciju. Diplomski rad. Sveučilište u Zadru. Zadar, 2021. S. 45-46.
[3] Dolić K. Hrvatski katolički pokret do kraja Prvog svjetskog rata s posebnim osvrtom na Dalmaciju. Diplomski rad. Sveučilište u Zadru. Zadar, 2021. S. 30.
[4] Anić М. Ivan Butković (1876. – 1954.) // Croatica Christiana periodica. Vol. 43 No. 84. 2019. S. 68-69.
[5] Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 2. С. 175.
[6] Dolić K. Hrvatski katolički pokret do kraja Prvog svjetskog rata s posebnim osvrtom na Dalmaciju. Diplomski rad. Sveučilište u Zadru. Zadar, 2021. S. 39-41.
[7] Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 1. С. 635-636, 706, 707.
[8] Цит. По: Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 1. С. 645.
[9] Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 1. С. 653.
[10] Dolić K. Hrvatski katolički pokret do kraja Prvog svjetskog rata s posebnim osvrtom na Dalmaciju. Diplomski rad. Sveučilište u Zadru. Zadar, 2021. S. 46.
[11] Цит. По: Anić М. Ivan Butković (1876. – 1954.) // Croatica Christiana periodica. Vol. 43 No. 84. 2019. S. 70.
