Какие еще труды и богословские взгляды могли повлиять на еп. Сильвестра при составлении «Дидаскалии»»?
Безусловно, в своей конфессиональной борьбе как православные, так и униаты в первой половине XVII в. стремились решить идентичную проблему – сформировать богословский понятийный аппарат и конкретизировать, отобразить контраст догматических границ. При этом в богословском литературном творчестве могли опираться на одни и те же источники, которые служили общим источником богословия.
Заимствование и переосмысление передовых богословских систем того времени было широко распространено. В то же время текст «Дидаскалии» заметно отличается от других катехизисов первой пол. XVII в. Также затруднительно говорить о заимствовании Косовым богословских взглядов из «Синтагмы, О святых тайнах»[1] труда греческого митр. Гавриила Севира, ввиду отличия богословских подходов и заметное дистанцирование митр. Сильвестра от ряда схоластических положений. Это наглядно демонстрирует сопоставление текстов катехизисов пер. половины XVII ст. (см. Таблица 2).
Таблица 2.
| де Толедо «Summa casuum conscientiae» (Кельн, 1614 г.) | «Наука о седми тайнах» (Вильно, 1617 г.) | «Требник» (Вильно, 1621 г.) | Гавриил Севир «О святых тайнах» (Венеция, 1607г.) | «Дидаскалия» (Орша, 1637) | «Евхологион» (Киев, 1646 г.) |
| Sacramentum тайна | Тайна | Сакрамент вариант: тайна | Тайна | Сакрамент вариант: | Тайна |
| Мateria [sacramenti] remota | Вещъ далечайшаа | Далшая | Материя далекая | _ | Отдаленная |
| Мateria[sacramenti] propinqua | Вещъ ближайшаа | Ближайшая | Материя близкая | _ | Ближайшая |
| Forma sacramenti | Образ албо форма варианты: съвершенïе альбо форма; образ, албо совершенïе форма | Форма | Кшталтъ | Форма вариант: слова совершающие | Форма или образ вариант: съвершение |
| Еffectus sacramenti | Скоутьки таин вариант: пожитьки | Скутки | Овоцы | _ | Скутки |
| Suscipiens sacramenti | Прiемлющïй | _ | _ | _ | Приемлющий |
| Аttritio | Прыкрушение | _ | _ | _ | _ |
| Satisfactio | Досыть оучинене | _ | Досыт учинение | Досить оучиненье | Удовлетворение |
Источник: составлено автором
Проведенное сопоставление свидетельствует, что, не взирая на отдельные сходства с греческим изданием митр. Гавриила Севира, изданием де Толедо «Summa casuum conscientiae», а также виленским «Требником» 1621 г., невозможно с уверенностью говорить о безусловном заимствовании митр. Сильвестром идей из данных источников.
С определенной долей вероятности можно предположить о некотором литературном влиянии на «Дидаскалию» Косова 1637 г. виленского Требника 1621 г. Однако в «Дидаскалии» в отличии от Требника (Вильно 1621 г.) отсутствует целый ряд схоластических положений. Например: «Материя далекая», «Еffectus sacramenti», «Вещь ближайшая». В свою очередь и в Требнике 1621 г. отсутствует, к примеру, термин из «Дидаскалии» 1637 г.: «Досыть учиненье», связанный с юридическим осмыслением прощения греха.
Таким образом, можно сказать, что «Дидаскалия» 1637 г. «является самостоятельным богословским литературным трудом, в котором автор, используя современные ему богословские формулировки, отображал православные богословские взгляды в контексте определенного влияния греческих и западных трудов XVI в.»[2], распространенных в Киевской митрополии в XVII в.
В то же время тексты «Науки» виленских Служебника 1617 г. и Требника 1621 г. могли формировать критерии и границы той виленской традиции, которая отобразилась в издании «Дидаскалии» Косова 1637 г. Однако текст «Науки» 1617-1618 гг. не является основой для «Дидаскалии», что было выявлено в сопоставлении литературных памятников.
Более того, нельзя со всей определенностью сказать, каким именно богословским трудом пользовались сами составители виленской «Науки», т. к. заимствования текстов де Толедо «Summa casuum conscientiae» является частичными. Авторы включили в «Науку» раздел о «Елеосвящении», который отсутствует в оригинальном издании XVI в. де Толедо и является позднейшей вставкой после 1609 г., что свидетельствует о том, что авторы «Науки» не работали с оригиналом. Составители «Науки», по мнению М. А. Корзо, могли иметь, как образец, дефектный экземпляр – без концовки[3].
Также нельзя исключать, что во время обучения в западноевропейских учебных заведениях Стефан Косов мог самостоятельно познакомиться с трудом де Толедо в 1620-х гг. и другими европейскими трактами, посвященных вопросам сакраментологии. Необходимо отметить, что сам де Толедо в своих взглядах на церковные таинства также был зависим от двух других, более ранних памятников. А именно – «Manipulus curatorum», трактат, написанный ок. 1333 г. священником Гвидоном из Монроше (Guido de Monte Rocherii)[4]. Данное сочинение в Средние века являлось крайне популярным пособие для священников. Трактат Гвидона был переиздан 119 раз, с тиражом до 60 тыс. экз., что более чем в два раза превышало тираж «Суммы теологии» Фомы Аквинского[5]. Примечательным фактом является запрет издания священника Гвидоном «Manipulus curatorum» в католической традиции. При этом именно богословские взгляды «Manipulus curatorum» отображены в текстах де Толедо[6].
В 1614 г. в Кельне печатается еще одно переиздание труда де Толедо. При этом в кельнской версии «Summa casuum conscientiae» 1614 г. появляется раздел «Елеосвящение»[7]. Безусловно, Стефан Косов, обучавшийся в немецком Ингольштадте, мог быть знаком с кельнским изданием де Толедо в оригинале.
После запрета в католической традиции «Manipulus curatorum» и внесение труда священника Гвидона в «Индекс запрещенных книг», сочинение продолжает неофициально распространяться. К значимым авторским переработкам французского богослова можно отнести «Tractatus Sacerdotalis» польского теолога Миколая из Блоня (Mikołaj z Błonia, ок. 1400 – после 1448 гг.). Польская переработка сочинения француза Гвидона вышла под названием «Tractatus Sacerdotalis» 1475 г. в качестве практического пособия для духовенства диоцеза польского г. Познань и была также очень популярна, распространяясь и за пределами земель польского королевства[8].
Таким образом, учитывая крайне близкую тематическую и структурную схожесть сочинений: «Tractatus Sacerdotalis» теолога Миколая из Блоня 1475 г., «Manipulus curatorum», ок. 1333 г. свщ. Гвидон из Монроше, «Summa casuum conscientiae» трактата де Толедо, в 1599 г., возникает вопрос, опирался ли еп. Сильвестр на эти памятники?
В катехизисе еп. Сильвестра «Дидаскалия» 1635 г. не встречаются компиляции, которые есть у теолога Миколая из Блоня, француза Гвидона и испанца де Толедо: Мateria [sacramenti] propinqua, Мateria [sacramenti] remota, Аttritio, Suscipiens sacramenti, Еffectus sacramenti. Данные схоластические термины, в отличии их интерпретации в виленской «Науке о седьми сакраментах» 1617 г., в катехизисе Косова полностью отсутствуют, что также говорит о самостоятельности произведения и аутентичности «Дидаскалии» 1637 г.
Также необходимо отметить, что в ранних исследованиях отечественной и зарубежной историографии делается акцент на заимствование богословами Киевской митрополии XVII в. воззрений западных теологов (например, исследования Синкевич[9] и др.), при этом, как правило, не исследуется влияние греческой богословской традиции. Таким образом, теснейший контакт митрополии с Константинопольским патриархатом как бы игнорируется. В то же время, исследуя богословские труды свт. Симеона Солунского, свт. Геннадия Схолария и сопоставляя богословские воззрения, изложенные в «Дидаскалии» Косова, выявляется целый ряд мотивов поздневизантийских богословов.
При этом важно отметить, что сочинение свт. Симеона Солунского изложено именно в катехизаторской форме кратких «вопросов-ответов»[10]. В труде святителя присутствуют положения о количестве даров Духа Святого. Свт. Симеон Солунский пишет: «Существуют, как говорит Исаия (Ис. 11:2), семь даров Духа и семь Таинств церковных, совершаемых Духом». В «Дидаскалии», 1716 г., также мы видим: «По числу даров Духа Святаго». Данный взгляд о числе даров Духа Святого, впоследствии широко распространился в Киевской митрополии.
В этом контексте остается важным вопрос о том, какие могли быть православные пространные поучения о Таинствах, изданные на территории Киевской митрополии до издания «Дидаскалии» в 1637 г.? Если не принимать во внимание «Науку», вошедшую в изначально униатский Служебник 1617 г, то на настоящий момент нет информации о том, что до Науки были какие-то другие пространные поучения о таинствах. Исследователи, которые занимаются рукописными требниками и служебниками более ранних эпох, не встречали таких поучений в православных богослужебных изданиях[11] до 1637 г. Самостоятельные сборники до «Дидаскалии» 1637 г. также не выявлены[12].
В исследуемый период, краткое пособие о таинствах было у униатов, изданное митр. Иосифом Рутским в 1608 г., однако это было краткое издание, объемом в несколько страниц[13]. Из катехизисов необходимо выделить – труд Стефана Зизания ок. 1595 г., и православный катехизис 1611 г. Лаврентия Зизания. Но, только в последнем катехизисе был раздел о таинствах. При этом, в отличии от Стефана Зизания, в катехизисе Лаврентия Зизания, очевидно значительное влияние католических и протестантских трудов[14].
Наиболее значимые заимствования из латинского богословия у Лаврентия Зизания присутствуют в разделе, посвященном Таинствам[15]. Данный раздел находится в конце «Большого катехизиса» Л. Зизания. Например, положение о неизгладимости благодатного дара священства после хиротонии. Данное мнение не упоминается и отсутствует в катехизисе «Дидаскалия» Косова. При этом, среди источников катехизиса Лаврентия Зизания исследователи отмечают труды его брата – Стефана Зизания[16], а также издания Виленского братства, о которых уже говорилось выше. В то же время Лаврентий Зизаний в своем катехизисе активно использовал два протестантских труда: «Катехизис» Симона Будного (изданный в Несвиже, 1562 г.), а также кальвинистское сочинение 1600 г.[17].
Принципиальным отличием катехизиса Зизания от катехизиса Косова является нечеткость структуры и непоследовательность в изложении, частые повторы. Также в отличии от «Дидаскалии», в «Большом катехизисе» Зизания встречается нелогичность в композиции, что обусловлено компилятивным характером «Большого катехизиса». Таким образом, «Большой катехизис» Лаврентия Зизания имеет принципиальные отличия от «Дидакалии» 1636 г. и не может быть основой для текстов катехизиса Косова.
В то же время совершенно очевидно, в православном катехизисе «Дидаскилии» Косова превалируют аспекты догматического характера. Подобный подход является закономерным, ввиду полемических задач, стоявших перед православными, что и отразилось в катехизических поучениях эпохи богословских споров XVII в. на территории Речи Посполитой.
Безусловно, полемические задачи заключались не только в позитивном изложении православного догматического взгляда на Таинства Церкви, но и в опровержении богословских мнений конфессиональных оппонентов. Однако краткость и четкость в изложении догматических вопросов сакраментологии позволили «Дидаскилии» 1637 г. стать популярным и широко распространенным на западнорусских землях догматическим пособием, сыграв значительную роль, как в богословской полемике, так и в русской церковной традиции XVII в. Таким образом, вопросно-ответный катехизис «Дидаскалия» Косова стал важным и предельно конкретизированным догматическим материалом для православного духовенства на западнорусских землях, что отразилось в неоднократных переизданиях трактата[18].
При этом нерешенным остается вопрос о точных датах последующих переизданий «Дидаскалии». Если в своем исследовании М.А. Корзо указывает, что «Дидаскалия неоднократно переиздавалась в Киеве в 1657 и 1668, в Чернигове в 1676 и 1716, в Уневе в 1680)[19].: издание 1653 г.[20], издание 1657 г.[21], издание 1716 г.»[22], то в исследовании Н.А. Синкевич указывается, что «В 1637 р. Сильвестр Косов опублікував нову книгу – «Дидаскалия альбо наука о седьми сакраментах», присвячену поясненню християнських таїнств (друге видання книги вийшло в 1652 р., третє і четверте під назвою «О сакраментах» в 1657 р. і 1668 р.»[23]. Можно предположить, что у Н.А. Синкевич речь идет еще об одном издании «Дидаскалия» датированном 1652 г., тогда, как у М.А. Корзо указан 1653 г.[24]. Однако данный вопрос был решен во время консультации с исследователем М.А. Корзо, которая любезно ответила и подтвердила, что экземпляр печатного издания «Дотаскали» 1652 г./ 1653 г. находится в крайне изношенном виде и идентифицировать точный год издания данного экземпляра не представляется возможным. В то же время принципиальным для нас остается вопрос, существует ли разница в богословских идеях между изданием «Дидаскалии» 1637 г. и изданием «Дидаскали» 1716 г.[25] и почему после осуждения катехизиса Косова «Дидаскалия» на московском Соборе 1690 г. катехизис продолжал издаваться в Московском государстве?
Дать ответ на данный вопрос не просто, ввиду того, что обнаруженный единственный экземпляр первого издания «Дидаскалия» в 1850 г. (который позволил установить точную дату печати в типографии Кутеинского монастыря 1637 г. под Оршей[26]) на сегодняшний день не обнаружен в фондах российских библиотек РГБ и РНБ. Также первое издание «Дидаскалии» 1637 г. не было найдено и в архивах фонда старопечатных книг Польской национальной библиотеки в Варшаве. Однако данный экземпляр был обнаружен в Минске, в Национальной библиотеке РБ, но в формате фотопленки, отснятой с единственного экземпляра 1637 г. (Орша, Типография Кутеинский монастыря). Дата и место фотофиксации указано на пленке: «г. Москва, 1966 г.».
В то же время, в результате проведенного исследования текстов «Дидаскалии» 1637 г. и издании «Дидаскалии» 1716 г.[27], выявлено, что помимо стилистических изменений в тексте – в издании 1716 г. произошла минимизация слов западнорусского диалекта, коррекция оборотов речи и т.д. Также существенным отличием являются текстологические и богословские изменения в той главе книги, которая называется «Святая Евхаристия». Также в тексте 1716 г. устранены грамматические ошибки, которые присутствовали в издании 1637 г., по всей видимости, ввиду становления и развития грамматики западнорусского языка в пер. полов. XVII в.
При этом очевидно, что в тексте «Дидаскалии» издания (Орша, 1637 г.) момент преложения Святых Даров осмысляется при «установительных словах Христа»: «Суть тыя слова Христовы на Хлебо: (выделено в оригинале) «ПРЕЙМИТЕ И ЯДИТЕ, СЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ. И на Вином (выделено в оригинале) ПЕЙТЕ ОТНЕЯ ВСИ СЕ ЕСТЬ КРОВЬ МОЯ»[28], то время, как в тексте «Дидаскалии» издание 1716 г. момент приложения Святых Даров осмысляется в рамках эпиклезы и призывания Святаго Духа: «преложив Духом Твоим Святым»[29], что является очевидной позднейшей вставкой в текст «Дидаскалии» издания 1716 г.
Таким образом, подводя итог исследования и изучения вопросов, связанных с катехизисом «Дидаскалия» Косова, можно сказать следующее: «Дидаскалия альбо наука, которая первой из уст священника о седми сакраментах альбо Тайнах»[30] (Орша, 1637 г.) является первым русским православным катехизисом по сакраментологии, который сформировал ясность православной литургической мысли на западнорусских землях. Безусловно, в противостоянии с западным богословием, происходит определенное заимствование западных богословских систем[31]. Тем не менее, невзирая на последующие осуждение катехизиса на Московском соборе 1690 г., ввиду «латинского» изложения в катехизисе времени приложения Святых Даров[32], в тексте вносят изменения богословских положений, связанных с мнением о моменте преложения Святых Даров и катехизис продолжает переиздаваться. Катехизис «Дидаскалия» митр. Сильвестра неоднократно переиздавался в Московском государстве, став не только основой в религиозной полемике с униатами и протестантами в первой половине XVII в.,[33] но, очевидно, оказал влияние на богословскую литературу и богословскую мысль в Московском государстве.
[1] Цит. по: Львівська наукова бібліотека ім. В. Стефаника НАНУ, Відділ рукописів, ф. 77 (Колекція А. С. Петрушевича), № 59, арк. 7–57.
[2] Немшон С. В. «Проблема осмысления западнорусского богословия в Московском государстве XVII века». С. 26–35.
[3] Корзо М. А. «Мир з Богом чоловіку» Інокентія Гізеля в контексті католицької моральної теології кінця XVI – першої половини XVII ст. С. 209–210.
[4] Guido of Monte Rochen, Handbook for Curates. A late Medieval Manual on Pastoral Ministry, transl. by A.T. Thayer, with an introduction by A. T. Thayer and K. J. Lualdi (Washington: The Catholic University of America Press, 2011): XIII–XVIII.
[5] Michael Milway, «Forgotten Best-Sellers from the Dawn of the Reformation», in Continuity and Change. The Harvest of Late Medieval and Reformation History. Essays Presented to Heiko A. Oberman on his 70th Birthday, eds. R. J. Bast, A. C. Gow (Leiden; Boston; Köln: Brill, 2000): S. 117.
[6] Там же.
[7] Там же.
[8] Teresa Michałowska. Literatura polskiego średniowiecza. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe PWN, 2011, S. 336.
[9] Сінкевич Н. Основні тенденції розвитку теологічної думки могилянського часу у «Патериконі» 1635 р. // Православ’я в Україні. Збірник матеріалів ІІІ Всеукраїнської наукової конференції. К., 2013. Ч. 2. С. 174–183
[10] Симеон Солунский., святитель. «Премудрость нашего спасения». М.: Благовест, 2010. 640 с.
[11] Корзо М. А. К вопросу о приписываемых Димитрию Ростовскому катехизисах // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2015. Т. 16. № 2. С. 228-241.
[12] Там же. С. 231.
[13] Корзо М. А. Украинская и белорусская катехетическая традиция кон. XVI-XVII вв.: Становление, эволюция и проблема заимствований. М., 2007. С. 340-349.
[14]Там же.
[15]Зизаний, Лаврентий Иванович. Катехизис большой Лаврентия Зизания, без окончания [рукопись]. [Б. м.], конец XVIII в. 464 л.
[16] Алексютович Н.А. Культурно-просветительская деятельность братьев Зизаниев // Из истории филос. и общественно-полит. мысли Белоруссии: Избр. произв. XVI – нач. XIX в. Минск, 1962. С. 126-133.
[17] Корзо М. А. Украинская и белорусская катехетическая традиция кон. XVI-XVII вв.: Становление, эволюция и проблема заимствований. М., 2007. С. 340-349.
[18] Флоря Б. Н., Корзо М.А. Сильвестр Косов. С. 386.
[19] Там же. С. 386.
[20] Сильвестр Косов, митр. «Дидаскалия альбо наука, которая первой из уст священника подаввало о седьми сакраментах альбо Тайнах». Орша. Тип. Кутеинского монастыря, 1653 г., 16 л.
[21] Сильвестр Косов, митр. «Дидаскалия альбо наука, которая первой из уст священника подаввало о седьми сакраментах альбо Тайнах». Орша. Тип. Кутеинского монастыря, 1657 г., 33 л.
[22] Сильвестр (Косов) Митрополит Киевский и Галицкий. Краткое поучение о седми сакраментах или тайнах церковных, с приложением нужднейших вещей, иереем ведати благопотребныхъ. Чернигов: тип. Троице-Ильинского монастыря, 1716. 35 л.
[23] Сінкевич Н. «Патерикон» Сильвестра Косова: джерела та їх інтерпретація. С. 28.
[24] Флоря Б. Н., Корзо М. А. Сильвестр Косов. С. 367.
[25] Сильвестр (Косов) Митрополит Киевский и Галицкий. Краткое поучение о седми сакраментах или тайнах церковных, с приложением нужднейших вещей, иереем ведати благопотребныхъ. Чернигов: тип. Троице-Ильинского монастыря, 1716. 35 с.
[26] Максимович М. А. О первом издании «Дидаскалии» Сильвестра Косова. С. 77–78.
[27] Сильвестр (Косов) Митрополит Киевский и Галицкий. Краткое поучение о седми сакраментах или тайнах церковных, с приложением нужднейших вещей, иереем ведати благопотребныхъ. Чернигов: тип. Троице-Ильинского монастыря, 1716. 35 с.
[28] Сильвестр Косов, еп. «Дидаскалия альбо наука, которая первой из уст священника подаввало о седьми сакраментах альбо Тайнах». Орша. Тип. Кутеинского монастыря, 1637. 16 л.
[29] Сильвестр (Косов) Митрополит Киевский и Галицкий. Краткое поучение о седми сакраментах ….1716. Стр.7.
[30] Сильвестр Косов, еп. «Дидаскалия альбо наука…»1637., 16 л.
[31] Голубев С. Т. Киевский митрополит Петр могила и его сподвижники. С. 264.
[32] Миронивич А. В. Православная культура в Великом Княжестве Литовском. S. 21.
[33] Там же.
